tag:blogger.com,1999:blog-10879392600596983052024-03-13T19:12:17.590-07:00ENSEÑANZAS VIVIENTES DE SRI RAMAKRISHNAEvahttp://www.blogger.com/profile/08891238860356135778noreply@blogger.comBlogger7125tag:blogger.com,1999:blog-1087939260059698305.post-83578250448912972632016-05-03T19:23:00.001-07:002019-03-04T00:52:31.307-08:00CÓMO VIVIR CON DIOS de Swami Chetanananda-CAP.1: VARIAS FORMAS DE RAMAKRISHNA<div style="text-align: justify;">
<b style="background-color: white; font-family: "times new roman";"><i><span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 16pt;"><br /></span></i></b>
<b style="background-color: white; font-family: "times new roman";"><i><span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 16pt;"><span style="color: black; text-decoration: none;"><a href="http://sriramakrishnanoshabla.blogspot.com.ar/2016/05/como-vivir-con-dios-de-swami.html">CÓMO VIVIR CON DIOS de Swami Chetanananda,CAP.1: VARIAS FORMAS DE RAMAKRISHNA</a></span></span></i></b><br />
<div class="MsoNormal" style="background: white; letter-spacing: normal; line-height: normal; margin: 9pt 0cm 0cm; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; word-spacing: 0px;">
<div style="margin: 0px;">
<div>
<div style="color: black; font-family: "times new roman"; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<b><i><span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 16pt;"><br /></span></i></b></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Actualmente, innumerables personas consideran a Sri Ramakrishna como su ideal elegido y su objeto de meditación. Se puede meditar de muchas maneras diferentes: meditar en una forma divina, en cualidades divinas, acciones de la divinidad y eventos de su vida, mensajes de los maestros del mundo, un pasaje de las escrituras, etc. Los devotos generalmente meditan en formas divinas porque cuando repiten un mantra o el nombre divino de una deidad particular, esa forma aparece en sus mentes. Debido a las impurezas mentales, cuando cerramos los ojos para meditar, vemos oscuridad o algo como niebla, o quizá alguna parte de la forma de nuestro Ideal Elegido. Pero la gente que tiene la mente pura y libre de deseos mundanos, ven la luminosa y dichosa forma de su Ideal Elegido en su totalidad. Swami Brahmananda solía decir: "Cuando practiques meditación, al comienzo piensa en la dichosa forma de tu Ideal Elegido. Eso calmará tus nervios. Piensa que Él te está mirando con un rostro sonriente lleno de alegría. De otra manera, tu meditación se volverá seca y tediosa".</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Cierta vez, una mujer canadiense me dijo: "Vivekananda me gusta más que Ramakrishna".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> "¿Porqué?", le pregunté.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Ella respondió: "Porque Vivekananda es hermoso".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Yo me reí y dije: "Una vez, un devoto le dijo a Swami Vijnanananda: "Swami, cuando nosotros vemos el cuadro de Sri Ramakrishna, no percibimos una personalidad excepcional. Pero en el cuadro de Swami Vivekananda se manifiesta una gran personalidad". Swami Vijnanananda respondió: "Eso no es verdad. El Maestro fue una persona extraordinaria, maravillosa. Su imagen muestra a alguien que pasó por los seis centros de la kundalini. Cuando vemos su forma plena de Dios, sentimos que está absorto en el océano de la dicha después de haber trascendido todos los centros. En esa imagen del Maestro, yo veo muchas formas divinas. ¡Qué gran poder tenía él! Viajaba por las esferas solar, lunar, estelar y de Brahma, a voluntad. Una vez, el Maestro me mostró su fotografía diciendo: 'Mira, yo estoy presente aquí. Medita en mi'. En la imagen del Maestro podemos encontrarlo todo".</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Cuando el gran sabio Vivekananda compuso el canto vespertino del Maestro, escribió: "Tus puros ojos están teñidos por el colirio del conocimiento y tu mirada disipa el engaño al instante". En esta era moderna, así como un rayo láser puede en pocos instantes eliminar las cataratas de los ojos, así la divina mirada del Maestro puede borrar rápidamente todos los apegos mundanos y la ilusión de la mente humana.</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> ¿Dios tiene forma o no, tiene cualidades o no? Cuando alguien le hacía esta pregunta al Maestro, él contaba el siguiente cuento: "Un hombre entró al bosque y vio un camaleón en un árbol. Les relató a sus amigos: 'Vi una lagartija roja'. Estaba firmemente convencido de que era únicamente roja. Otra persona, después de ir a ver ese árbol, dijo: 'Vi una lagartija verde'. Él estaba firmemente convencido de que la lagartija era únicamente verde. Pero el hombre que vivía bajo el árbol dijo: 'Lo que ustedes dos dijeron es cierto. Pero el hecho es que esta criatura es a veces roja, a veces verde, a veces amarilla y otras veces no tiene ningún color' ".</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Al contar este cuento, Sri Ramakrishna indicó que él mismo era como ese camaleón y que la gente de todos los senderos religiosos llegarían a él y obtendrían la realización espiritual. No había límites para los estados de ánimo espirituales del Maestro. Swami Vinekananda observó: "El Maestro fue una personificación de la infinita espiritualidad". Swami Saradananda escribió: "El Maestro acostumbraba decir que Dios no tiene límites. Del mismo modo vimos que los estados de ánimo espirituales del Maestro también eran ilimitados". Es imposible describir plenamente quién fue Ramakrishna. En este contexto, Guirish Chandra Ghosh dijo: "Aun después de haber visto a Sri Ramakrishna por tanto tiempo, yo soy incapaz de decir categóricamente lo que él realmente es, o cuáles son sus aspectos distintivos. Lo he visto manifestarse de diferentes modos en diferentes ocasiones. Durante el festival de Panihati, por ejemplo, lo vi al Maestro en varios estados de ánimo diferentes. Desde entonces, me volví incapaz de decir si él es Purusha o Prakriti. Él me dijo que ni siquiera él mismo sabía si era Purusha o Prakriti".</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> En cierta ocasión, Swami Saradananda le pidió a Swami Brahmananda que aprobara un modelo de arcilla para la estatua de mármol de Sri Ramakrishna. Brahmananda respondió: "¿En qué imagen del Maestro debería yo basar mi aprobación? Aún durante un mismo día lo veía asumir muchas formas. Aveces se lo veía flaco, demacrado, con el cabello desaliñado, aveces estaba inmerso en samadhi y su cuerpo era luminoso; luego había ocasiones en que se lo podía encontrar con una figura mucho más alta y fornida que la habitual y entonces iba y venía de un extremo al otro de la veranda con grandes, largos pasos". Aquellos que vivían con el Maestro día y noche veían que él era polimórfico, podía cambiar su forma a voluntad.</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Las escrituras dicen que una forma divina no proyecta sombra. Nistarini Ghosh le contó a su hijo, Swami Ambikananda: "Una vez, el Maestro vio que su cuerpo parecía un cristal. Su cuerpo no proyectaba ninguna sombra. Al observar esto, el Maestro rogó: 'Madre, ¿qué es esto? Por favor esconde esta divina belleza en mi interior. Ocúltala, porque si no, el temor va a impedir que la gente venga aquí. Yo quiero mezclarme con todos, como lo hacen otros seres humanos ' ".</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> <b> </b></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><b> </b><i><span style="font-size: medium;"><b><span style="font-size: large;"> </span> La apariencia física de Sri Ramakrishna</b></span></i></span></div>
<div style="color: black; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><i><span style="font-size: small;"><b><br /></b></span></i><span style="font-size: small;"><b style="font-style: italic;"> </b><b> </b> Hay dos documentos importantes de Sri Ramakrishna como encarnación divina: primero, el Evangelio de Sri Ramakrishna; segundo, las fotografías que se tomaron de Él. En su diario, M. anotó muy minuciosamente los detalles de la vida diaria y los mensajes del Maestro. Este tipo de documentación no existe para otras encarnaciones. Las fotografías del Maestro nos muestran su apariencia física con precisión, en cambio para visualizar las formas de otras encarnaciones divinas, debemos utilizar nuestra imaginación. El Maestro adoró su propia fotografía y dijo: "Con el correr del tiempo, esta imagen va a ser adorada en muchos hogares".</span></span></div>
<div style="color: black; font-style: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="font-size: medium; font-weight: normal;"><br /></span> Cierta vez, un monje le preguntó a la Santa Madre: "¿El Maestro vive en la imagen?" Ella respondió: "Por supuesto. El cuerpo y su sombra son lo mismo. Y ¿qué es esta imagen sino una sombra de su cuerpo?".</span></div>
<div style="color: black; font-style: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="font-size: small;"> Algunas personas practican <i>Trátaka</i> para intensificar su meditación. Esta técnica consiste en mirar fijamente la imagen del Maestro o de otro objeto de meditación, sin parpadear. Cuando los ojos se tensan, comienzan a lagrimear; entonces uno medita en el corazón, cerrando los ojos. Para quedar absorto en meditación, también puede ayudarle al aspirante la descripción que Ramakrishna mismo hace de su belleza física: "En ese tiempo, mi belleza física se manifestó de tal manera que la gente me miraba fijamente", decía el Maestro. "Mi rostro y mi pecho siempre se veían color carmesí y un resplandor emanaba de mi cuerpo. Como la gente me miraba tanto, yo me cubría con un grueso <i>chader</i></span><span style="font-size: small;">. Le rogaba a la Divina Madre; 'Oh Madre, saca mi belleza externa y dame belleza interna'. Solía pasar mi mano por este cuerpo, dándole palmadas una y otra vez, diciendo: 'Volvete para adentro, volvete para adentro'. Después de algunos días, mi piel empalideció y me volví como ustedes me ven ahora".</span></span></div>
<div style="color: black; font-style: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="font-size: small;"><br /></span><span style="font-size: small;"> Cierta vez, en el curso de una conversación, la Santa Madre describió la presencia física del Maestro con estas palabras: </span></span></div>
<div style="color: black; font-style: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="font-size: small;"><br /></span><span style="font-size: small;"> "Su tez tenía el color del oro. El color de su tez se mezclaba con el del amuleto de oro que llevaba en su brazo. Cuando yo solía frotarlo con aceite, percibía claramente el fulgor que emanaba de todo su cuerpo. La gente solía hacer cola y decirse uno al otro: "¡Ah, ahí va!" cuando él salía de su cuarto en el jardín de los templos. Era bastante robusto. Mathur Babu le regaló un asiento bajo de madera para que pudiera sentarse. Era un asiento bastante amplio, pero su tamaño no era del todo suficiente para que estuviera confortable cuando se sentaba con las piernas cruzadas para comer. La gente solía mirarlo maravillada, cuando iba al Ganges con sus pasos lentos y firmes para tomar su baño. Cuando iba a Kamarpukur, todos los hombres y mujeres solían mirarlo fijamente apenas salía de la casa. Un día, iba caminando en dirección al Canal de Bhuti, cuando lo vieron algunas mujeres que habían ido a buscar agua. Lo miraban boquiabiertas y exclamaron: '¡Allá va!' Yo nunca lo vi triste al Maestro".</span></span></div>
<div style="color: black; font-style: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="font-size: small;"><br /></span><span style="font-size: small;"> Alguien le preguntó a Lakshmi, la sobrina del Maestro: "Durante el samadhi, ¿en qué condición estaba el cuerpo del Maestro?" Ella respondió: "Durante el samadhi, su cuerpo se volvía inmóvil. De sus ojos caían lágrimas y a veces ambos lados de su abdomen temblaban un poco. Tenía en esos momentos una presencia extremadamente hermosa y podía verse un halo rodeándolo".</span></span></div>
<div style="color: black; font-style: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="font-size: small;"><br /></span><span style="font-size: small;"> En cierta ocasión, Swami Adbhutananda le dijo a un devoto: "Mira, hay días en que ves algo que instantáneamente penetra en la mente. Lo vi al Maestro en samadhi muchas veces, pero una vez lo vi en una forma hermosa y única. El color de su tez había cambiado y su rostro irradiaba intrepidez y compasión. Aún hoy, no puedo olvidar aquella forma del Maestro".</span></span></div>
<div style="color: black; font-style: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="font-size: small;"><br /></span><span style="font-size: small;"> Akshay Kumar Sen escribió en su libro Sri Sri Ramakrishna Mahima: "Tenía una frente ancha y sus labios eran hermosamente curvos, de color ligeramente rojizo. Así como una suave brisa crea ondas en la superficie del río Yamuná, así su dulce sonrisa era como una onda sobre un río, captando la serena luz de la luna. Su nuca era bien proporcionada y su voz se asemejaba al sonido de una flauta. Tenía un pecho grande y sus brazos llegaban hasta las rodillas; sus piernas eran gráciles y las plantas de sus pies eran más suaves que naranjas. Por su toque, una persona mundana se volvía espiritual. Toda su forma estaba dotada de cualidades divinas. </span></span></div>
<div style="color: black; font-style: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="font-size: small;"><br /></span><span style="font-size: small;"> "Es extremadamente difícil reconocer a Dios en una forma humana. Cualquiera que sea el modo o la forma en que aparezca, nadie puede reconocerlo si Él no lo permite. Podemos realizarlo únicamente a través de la conciencia divina . Tan claramente como veo un objeto en plena luz del día, vi que el cuerpo del Maestro era pura conciencia solidificada. Así como el frío extremo transforma el agua en hielo, del mismo modo la extremada devoción del Maestro transformó su cuerpo en pura conciencia". </span></span></div>
<div style="color: black; font-style: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="font-size: small;"><br /></span><span style="font-size: small;"> Mahendra Nath Datta, hermano de Swami Vivekananda, da la siguiente descripción del Maestro en su libro <i>Sri Ramakrishner Anudhyan:</i></span></span></div>
<div style="color: black; font-style: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: small;">"Fue en Calcutta que lo vi a Ramakrishna Paramahamsa por primera vez. No vi en su forma ninguna característica especial. Parecía un aldeano. El color de su tez no era oscuro, tampoco era más claro que el del promedio de la gente de Calcutta. Tenía la barba recortada. Sus ojos eran normales, salvo que parpadeaban rápidamente. Sus labios no eran finos, el inferior era más bien un poco grueso. Entre sus labios, se veían algunos de sus dientes superiores. Usaba una camisa con sus mangas enrolladas hasta los codos. Después de un rato, se quitó la camisa y la puso a su lado; se cubrió el hombro izquierdo con parte de su <i>cháddhar</i> (especie de chal ancho y liviano). El cuarto estaba bastante caluroso y un hombre lo estaba abanicando con una larga hoja de palmera. Su lenguaje no era como el de la gente culta de Calcutta; era más bien rural. Tartamudeaba un poco cuando hablaba. Su pronunciación era como la de la gente de la parte occidental de Bengala Occidental. Decía "L" en lugar de "N". Por ejemplo: 'le dije a Laren' en lugar de 'Naren'. De vez en cuando sacaba algunas especias de la bolsita de especias que había frente a él.</span></div>
<div style="color: black; font-style: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /> Swami Nirlepananda coleccionó varias descripciones del Maestro de distintas personas que fueron a verlo: </span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> De Swami Saradananda: " El Maestro tenía la cabeza bien formada y su espalda era como una pared recta, en otras palabras sin ninguna curva ni torcedura. Su rostro y su pecho no tenían arrugas y estaban bien desarrollados. (Se puede verificar la naturaleza de una persona, examinando la formación de su cabeza y cuerpo). Cuando vi al Maestro, el color de su tez era claro, un poco más que el de Swami Brahmananda. Tenía algún pelo en el pecho, pero (sonriendo) no tanto como yo. Sus brazos eran un poco más largos que los del promedio de la gente, pero no le llegaban hasta las rodillas. De otro modo su aspecto hubiera sido anormal.</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> De Tamu Datta, primo de Vivekananda: "Las orejas del Maestro estaban debajo de la línea de sus ojos. Esto se puede apreciar estudiando sus fotos. Sus ojos eran grandes y hermosos. Las plantas de sus pies tenían forma convexa".</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Ya mencionamos que Swami Saradananda le pidió a Swami Brahmananda que examinara y aprobara un modelo de arcilla para la estatua de mármol del Maestro. Maharaj fue al atelier, estudió el modelo por algún tiempo y le preguntó al escultor: "¿Porqué hizo esta imagen con la espalda encorvada? Él nunca encorvaba su columna vertebral cuando estaba sentado".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> El escultor dijo: "Según las mediciones anatómicas, cuando alguien se sienta de esta manera, se supone que estará un poco doblado". Swami Brahmananda replicó : "Los brazos del Maestro eran bastante largos, lo cual es muy poco común entre la gente". Sobre las orejas del Maestro, el Swami refirió: "La parte superior de las orejas de la gente común está aproximadamente a la altura de sus cejas, pero en el caso del Maestro, la parte superior de sus orejas estaba debajo del nivel de sus ojos." Más tarde, cuando el escultor hubo corregido el modelo como correspondía, el Swami retornó al atelier y dio su aprobación.</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Vaikuntha Nath Sanyal describió la belleza física del Maestro de un modo poético:</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Cuando vi al Maestro por primera vez, su estatura no era ni alta ni baja. Tenía una estatura mediana, pero sus brazos eran un poco más largos que los del promedio de la gente. Tenía los dedos firmemente entrelazados, como si estuviera absorto en la adoración de una deidad invisible. Su pecho ancho era de color carmesí; tenía tez clara, de un color mezcla de cúrcuma y pintura roja pero con un ligero tinte bronceado. Sus labios eran de un rojo bermellón. Sus grandes ojos permanecían cerrados mientras escuchaba las glorias del nombre de Dios. Solía repetir 'Govinda, Govinda' y frotarse los ojos para poder bajar del samadhi. Sus cabellos y su barba , ni cortos ni largos, estaban enmarañados. Su vestimenta era una delgada tela con un fino borde rojo. Se cubría un hombro con parte de esta tela. Algunas marcas redondas sobre su abdomen habían sido causadas por un médico rural quien lo marcó con un hierro caliente ara curar su bazo agrandado. Su figura había sido fuerte y fornida pero más tarde se volvió esbelta y de piernas flexibles.</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<br /></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Así como la luna baña el interior de un cuarto con una tenue luz, así el cuarto del Maestro quedaba iluminado por su belleza física. Su rostro era afable y cariñoso. Con toda humildad, se sentaba sobre la alfombra con los devotos y los encantaba hablando de Dios. Sus palabras eran dulces e inspiradoras. Aunque en la habitación no había ni flores ni incienso, percibí una dulce fragancia que emanaba de su cuerpo, como la de una flor de loto. Ishan Mukhopadhyay, un gran devoto de la Madre, observó: "Aquí percibo la misma divina fragancia que la que siento en el templo de la Madre en Kalighat". Apenas lo vi al Maestro, sentí que él es eternamente mío. Quedé tan encantado y atraído que automáticamente me incliné y puse mi cabeza a sus pies. Él también me aceptó como suyo propio y dijo alegremente: "Viniste. Por favor siéntate".</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Cuando meditaba en Satchidananda, el cuerpo del Maestro se volvía tan sensible que su dedo se cortaba sólo por quebrar un luchi (pan frito) crujiente. De hecho, el cuerpo del Maestro era tan suave como manteca. Por su gracia, el Maestro me permitía masajear sus pies, pero yo tenía miedo de lastimarlo frotándolo con mis vigorosas manos.</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Cuando el Maestro estaba ebrio con la dicha del kirtan, nosotros sentíamos que su divino cuerpo era tan luminoso como oro derretido y tan suave como crema; era como si estuviera repartiendo entre sus devotos el néctar que había traído del cielo. Quedábamos estupefactos al verlo bailar lenta y rítmicamente en un estado semiextático.Mientras iba y venía, su mano izquierda estaba un poco levantada y su derecha se extendía debajo, su pié izquierdo hacia adelante y el derecho hacia atrás. ¡Era realmente difícil de creer que un cuerpo así, delicado como una flor, pudiera danzar tan alocadamente y con tanta dulzura! Sentíamos entonces que su desbordante belleza divina se había derretido y se esparcía sobre los devotos. No hay lenguaje para describir la belleza de Sri Ramakrishna; se la puede realizar únicamente en la meditación.</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> <i><b> ¿Qué piensas de mi?</b></i></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><i><b><br /></b></i><i style="font-weight: bold;"> </i> El omnisciente Ramakrishna conocía los pensamientos y estados de ánimo de los demás. Sin embargo, como una persona común, él les preguntaba a los recién llegados durante su primer encuentro, o después de que se familiarizaran un poco con él : "Bueno, ¿qué piensas de mi?" Por supuesto, él no le preguntaba esto a todo el mundo. Usaba esta pregunta para evaluar el grado de comprensión que tenían algunos devotos que él ya había visto en una visión yóguica. Diferentes personas respondían de diversas maneras: "Algunos decían : 'Usted es un verdadero sadhu'; otros: 'Un auténtico devoto de Dios'; 'Un Mahapurusha - una gran alma'; 'un Siddhapurusha - un alma perfecta'; 'una Encarnación de Dios'; 'Sri Chaitanya mismo'; 'el Señor Shiva mismo'; 'usted es Dios', y así por el estilo. Algunos, que pertenecían al Brahmo Samaj y no creían en las encarnaciones divinas, decían: 'Usted es un amante de Dios, del mismo rango que Krishna, Buddha, Jesús y Chaitanya'".</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Un día, el Maestro le djo a M. : "Déjame preguntarte algo: ¿Qué piensas de mí? ¿cuántas annas de conocimiento de Dios tengo?"</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> M. replicó: "No comprendo qué es lo que usted quiere significar por annas. Pero de una cosa estoy seguro: nunca antes he visto en ninguna parte tal conocimiento, amor extático, fe en Dios, renunciación y universalidad.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Otro día, M. dijo: "A usted, Dios lo creó con sus propias manos, mientras que a los demás los hizo a máquina. A todos los demás los creó de acuerdo a la ley". Riéndose, el Maestro dijo: "Escuchen lo que está diciendo". Y al final, dijo: "Real y verdaderamente, yo no tengo orgullo - no, ni siquiera el más mínimo".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> El "yo" de Ramakrishna, su ego, había muerto para siempre. El fuego del conocimiento quemó su ego y éste quedó como una soga quemada, que tiene forma pero no puede atar nada. Esto se llama un "ego maduro". Los seres humanos no pueden funcionar si no tienen un ego. Sin embargo, el Maestro representó su divino juego usando ese ego maduro. Un día, estuvo bromeando un poco con Hazra. Más adelante, el Maestro describió esa conversación. "Le pregunté a Hazra: 'Dime lo que piensas de la gente que viene aquí. ¿Cuánto sattwa tiene cada uno de ellos?' Dijo: 'Narendra tiene cien porciento y yo tengo ciento diez porciento'. '¿Qué piensas de mi? ' le pregunté. Dijo: 'Usted todavía tiene un trazo de color rosado (rajas). Yo diría que tiene sólo setenta y cinco porciento'."</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Cierta vez, en el curso de una conversación con otro devoto M. dijo: "Un día, el Maestro le preguntó a Keshab Sen: 'Dígame ¿cuántas annas de conocimiento de Dios tengo yo?' Keshab se mostró renuente a dar una respuesta. Al final, dijo: ' Señor, ¿venderé una aguja a un herrero? ¿Qué puedo decir acerca de usted?' Al final, ante la insistencia del Maestro, Keshab dijo: 'Usted tiene dieciseis annas (cien por ciento) de conocimiento'. A esto, el Maestro replicó: 'No le creo. Si Nárada y Sukadeva hubieran dicho esto, les creería'. ¿Lo insultó el Maestro a Keshab? No, de ninguna manera. Sólo le hizo saber a Keshab que aquellos que se ocupan de nombre, fama, poder, posición y placeres mundanos no pueden comprender la Verdad. Estaba simplemente indicándole cuál era su situación espitirtual.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> El Maestro había expulsado el deseo por renombre y fama tan radicalmente, que éste nunca se atrevió a volver. Según la tradición católica, si alguien hace tres milagros durante su vida, esa persona podría ser declarada santa. Por supuesto que hay algunas condiciones más que también deben cumplirse. Hoy en día es fácil volverse un avatar o una encarnación divina. Un maestro necesita sólo un puñado de discípulos fanáticos dispuestos a declarar que su maestro es un avatar. Una vez, el Maestro dijo bromeando: "Masticando una hoja de betel y con un bastón en la mano, un dandy viene y me llama un avatar. ¿Debería yo sentirme gratificado por un comentario así?"</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Sólo un joyero conoce el valor de una joya, un vendedor de berenjena, no. Uno debe practicar tremendas disciplinas espirituales, antes de volverse capaz de reconocer a un avatar. Cuando algunos devotos, vencidos por la devoción, declararon que el Maestro era un avatar, él dijo: "Uno practica medicina (Ram Chandra Datta) y el otro es el administrador de un teatro (Guirish Chandra Ghosh). Ellos me dicen que yo soy un avatar. Llamándome así, creen que me han hecho grande y famoso. Pero, ¿qué saben ellos sobre un avatar?"</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Es extremadamente difícil reconocer a un avatar. En el Guita, Krishna explica por qué: "Velado por mi Maya, nacida de los gunas, yo no me revelo a todos"(7;25). "Cuando tomo forma humana, los ignorantes, los inconscientes de Mi naturaleza superior como Supremo Señor de Todos, me menosprecian", (9,11).</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Ramakrishna también hizo afirmaciones sobre el concepto de avatar: "Él es un árbol desconocido"; "Es un rey disfrazado" ; "Es infinito, pero cabe en un cuerpo humano de tres codos y medio de alto" ; "Si Él no quiere ser captado, nadie puede captarlo". El Katha Upanishad(1:2:23) dice "El Atman es alcanzado sólo por aquel a quien Él elige". Ramakrishna dijo:"El sargento de policía hace sus rondas en la oscuridad de la noche con una linterna en la mano. Nadie ve al sargento. Si quieres verlo, debes rogarle: "Señor, por favor gire la luz hacia su propio rostro. Quiero verlo" .De manera similar, deberíamos rogarle a Dios para tener su visión. Así como vemos el sol por la luz del sol, del mismo modo vemos a Dios por su gracia. Ramakrishna se les apareció en varias formas a diferentes devotos en distintas épocas. Sus visiones prueban que Ramakrishna fue Dios en múltiples formas.</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> <b><i>Ramakrishna como Ser Cósmico </i></b></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<i style="font-weight: bold;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span></i></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> En <i>Sri Ramakrishna y su divino juego</i>, Swami Saradananda escribió:</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Una mañana, cuando Gadadhar (el apodo de Ramakrishna durante su infancia) tenía 7 u 8 meses de edad, se durmió mientras Chandra estaba amamantándolo. Al ver que su hijo estaba dormido, ella lo puso en la cama y dejó caer el mosquitero para protegerlo. Entonces se fue del cuarto y comenzó con sus tareas domésticas. Unos instantes después, volvió al cuarto para buscar algo y encontró un hombre alto, desconocido, acostado en el lugar de su niño. Cubría toda la cama. Chandra pegó un grito de pánico y rápidamente dejó el cuarto. Cuando Kshudiram llegó, ella le contó lo que había sucedido. Entraron al cuarto pero no encontraron a ningún extraño. El niño estaba durmiendo como antes. Aún entonces, el miedo de Chandra no se calmó. Decía repetidas veces: "Puede estar poseído por un espíritu maligno. Yo vi claramente una persona grande acostada en el lugar de mi hijo. De ninguna manera fue una alucinación - no hay ninguna posibilidad de que lo sea. Por favor trae pronto un exorcista experimentado para que examine al niño; de otro modo, quién sabe qué daño puede caer sobre él".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Kshudirtam la tranquilizó diciendo: "Fuimos bendecidos con visiones divinas antes del nacimiento de nuestro hijo. No es nada extraño que hayas visto a esa persona. Por favor, no cobijes en tu mente la idea de que el niño está poseído por un mal espíritu. Como Raghuvir mismo vive en nuestra casa, no puede venir acá ningún espíritu para dañar al niño. Por eso, quédate tranquila y no le menciones esto a nadie. Ten la certeza de que Raghuvir está siempre protegiendo al niño".</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> <b><i>Ramakrishna poseído por dioses y diosas</i></b></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Prasanna, una devota hija de Dharmadas Laha de Kamarpukur, consideraba que Gadadhar era el verdadero Gadadhar, o el Señor Vishnú. La simple muchacha quedaba cautivada cuando escuchaba al jovencito narrar las sagradas historias de dioses y diosas y cantar cantos devocionales. A menudo le preguntaba: "Escúchame, Gadhai ¿porqué será que a veces me parece que tú eres Dios? Sí, yo siento con certeza que tú eres Dios. A esto, el muchacho solía sonreír dulcemente y no dar ninguna respuesta; o cambiaba de tema. Sin dejarse disuadir, Prasanna inclinaba la cabeza y decía gravemente: "Digas lo que digas, tú no eres un ser humano común".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Cierta vez, Gadadhar, cuando era niño, fue con algunas mujeres del pueblo, inclusive Prasanna, a visitar a la diosa Vishalakshi en Anur. Pero cuando Gadadhar estaba cruzando un campo, cantando la glorias de la diosa Vishalaksui, ocurrió algo extraordinario : de repente enmudeció, su cuerpo se volvió rígido y entumecido. De sus ojos caían lágrimas. No respondía cuando las mujeres le preguntaban si se sentía mal. Como ellas sabían que el muchacho no estaba acostumbrado a hacer este viaje, pensaron con mucha preocupación que podría haber sufrido una insolación. Trajeron agua de un estanque cercano y la salpicaron sobre su cabeza y ojos. Pero Gadadhar no volvió a la conciencia. Impotentes, las mujeres comenzaron a lamentarse: "¿Cuál es el camino para salir de este apuro? ¿Cómo podremos ofrecerle nuestra adoración prometida a la diosa? ¿Cómo podremos llevarlo a Gadhai, el tesoro de otra madre, sano y salvo hasta su casa? Aquí no hay nadie que pueda ayudarnos. ¿Qué hacemos ahora?"</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Después de algunos instantes, en la mente de Prasanna surgió una idea: quizás la diosa Vishalakshi había poseído al simple y creyente niño. Les dijo a sus compañeras: "Yo escuché que los dioses y las diosas poseen a niños, hombres y mujeres que son simples y puros". Y entonces sugirió: "En vez de llamar 'Gadai', llamemos: 'Madre Vishalakshi' de todo corazón". Las mujeres tenían profundo respeto por Prasanna por la nobleza de su carácter y así de buena gana aceptaron su consejo y comenzaron a dirijirse a Gadai como si él fuera realmente la diosa: "Oh, Madre Vishalakshi, te pedimos que estés complacida con nosotros. Protégenos. Míranos con compasión. Madre, sálvanos de este gran peligro".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Sorprendentemente, apenas habían ellas llamado a la diosa unas pocas veces, el rostro de Gadadhar se iluminó con una dulce sonrisa y aparecieron leves signos de conciencia. Entonces quedaron convencidas de que la diosa realmente había poseído al niño. Prosternándose una y otra vez y dirigiéndose a él como Madre, le rezaron.</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> En una ocasión, el Maestro fue a visitar a Bamandas en la casa de la familia Biswas. Mientraas volvía, acertó a oír cuando decía: "¡Dios bendito! La Divina Madre se apoderó de él como un tigre que agarra a un hombre".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Estaba escrito en el horóscopo de Mathur que siempre iba a tener la gracia de su Ideal Elegido, más aún, que incluso lo acompañaría dondequiera que fuera y asumiría una forma humana para protegerlo. Mathur seguía al Maestro como una sombra. Un día, Mathur le dijo: "Padre, no hay nada más que Dios dentro suyo. Su cuerpo es como un cáscara vacía. Desde afuera puede paracer una calabaza, pero adentro no hay nada - ni carne ni semillas. Una vez yo lo vi como alguien que se movía cubierto por un velo".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Haladhari, el primo de Ramakrishna, era un pandit. Él despreciaba al Maestro y no comprendía su divina locura. A veces, sin embargo, se sentía embelesado por el éxtasis del Maestro. Confundido, Haladhari un día le dijo a Hriday: "Hriday, tú debes haber visto alguna divina presencia en Ramakrishna, de otro modo no estarías sirviéndolo tan fielmente".</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Sobre la actitud de Haladhari, el Maestro dijo: "Muchas veces, Haladhari quedaba encantado por mi devoto servicio en el templo, y me decía: "Ramakrishna, ¡ahora sé cuál es tu verdadera naturaleza!" Y yo le decía bromeando: "Entonces, no vuelvas a confundirte nunca más!" A lo que él respondía: "Ya no puedes volver a engañarme. Decididamente, el Señor está dentro tuyo. Esta vez, estoy totalmente convencido". Y yo le respondía: " Muy bien. Veamos cuánto va a durar tu convicción". Entonces, después de terminar el servicio en el templo, aspiraba un poco de rapé (tabaco en polvo) y comenzaba a dar un discurso sobre el Bhágavata, el Guita, el Adhyatma Ramayana y otras escrituras. Entonces se henchía de egotismo y se volvía una persona completamente diferente. A veces, yo asistía a sus discursos y le decía: "Yo realicé todos esos estados espirituales sobre los que estuviste leyendo; puedo comprender todo lo que está en las escrituras". Inmediatamente, él decía, indignado: "¡Idiota! ¿Crees que puedes comprender las escrituras?" "Créeme, decía yo, ese Uno que está en este cuerpo mío, me enseña todo. Hace un ratito tú decías que había una divina presencia en mí. Es Él quien me enseña todo". Entonces él se ponía frenético de ira y me decía: "¡Sal de aquí, tonto loco! ¿Estás pretendiendo ser una encarnación de Dios? Las escrituras dicen que en esta era habrá sólo un avatar, y es Kalki. ¡Debes de estar loco para creer esas cosas! Entonces yo me reía y le preguntaba: "¿No me dijiste que nunca más te confundirías?" Pero, por supuesto, él no me escuchaba cuando estaba en ese estado de ánimo. Tuvimos esta misma escena una y otra vez. Un día, me vio en un estado extático, sentado sobre una rama del baniano y orinando como un niño. A partir de ese día, quedó completamente convencido de que yo estaba poseído por un fantasma".</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Haladhari era devoto de Krishna y sentía repulsión por el aspecto terrible de la Divina Madre. Swami Saradananda escribió:</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Un día, Haladhari incluso le cuestionó al Maestro"¿Puede acaso una persona hacer el más mínimo progreso espiritual adorando a Kali, la personificación de<i> tamas</i>? ¿Por qué adoras a esa diosa?" El Maestro no le contestó pero se sintió profundamente herido por esta difamación de su Ideal Elegido. Corrió al templo de Kali y bañado en lágrimas, dijo: "Madre, Haladhari, quien es un gran erudito y conoce las escrituras, dice que Tú no eres más que ira y destrucción. ¿Es realmente cierto eso?" Inmediatamente, la Madre lo tranquilizó: la Madre Kali le reveló Su naturaleza completa. Frenético de alegría y alivio, el Maestro corrió hacia el templo de Radhakanta, donde Haladhari estaba sentado haciendo el culto, y se trepó sobre sus hombros. Excitado, le dijo a Haladhari una y otra vez: "¿Cómo te atreves a decir que la Madre está llena de ira y tamas? Ella es todo. Es la personificación de los tres <i>gunas </i>y además es puro amor y bondad". Las palabras y el toque divino del Maestro iluminaron el corazón de Haladhari. Cuando se sentó en el asiento del adorador, aceptó las palabras del Maestro de todo corazón. Vio la manifestación de la Divina Madre en él y con mucha devoción ofreció flores y pasta de sándalo a sus pies. Pronto, Hriday se le acercó a Haladhari y le preguntó: "Tío, tú dijiste que Ramakrishna está poseído por un fantasma. Entonces, ¿qué es lo que te hizo adorarlo?" Haladhari respondió: "No lo se. Cuando entró, viniendo del templo de Kali, simplemente me embelesó y yo me olvidé de todo. Claramente vi a la Divinidad manifestándose en él. Siempre me afecta de ese modo cuando estoy con él en el templo de Kali. ¡Es sorprendente! No lo comprendo en absoluto. </span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> <i><b>Ramakrishna como Kali</b></i></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><i><b><br /></b></i><b style="font-style: italic;"> </b> Narendra no creía en Dios con forma. Por eso al comienzo rechazaba a Kali. Con respecto a este concepto, luchó por varios años con su gurú, Sri Ramakrishna. Pero el Maestro le dijo: "Vas a ser un servidor de la Divina Madre ". Y finalmente, dedicó a Narendra a la Madre Kali. Un día, muchos años más tarde, Vivekananda conversaba sobre esto con su discípula irlandesa, Sister Nivédita. Ella preguntó: "¿En el futuro, piensa usted que habrá muchos que llamarán a Ramakrishna Paramahamsa una encarnación de Kali?" Swamiji respondió: " Sí, pienso que no hay duda de que Ella le dio forma al cuerpo de Ramakrishna para cumplir con sus propios propósitos".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Una vez, en Dakshineswar, el Maestro estaba caminando a la medianoche en un estado extático. Al observarlo, Golap Ma vio a la Madre Kali en su lugar. Quedó abrumada y le dio piel de gallina.</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Swami Brahmananda, cierta vez, describió el siguiente incidente:</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">Yo estaba entonces viviendo en la Calle Baranasi Ghosh de Calcutta y visitaba al Maestro regularmente. Un día, fui a Dakshineswar en las primeras horas de la tarde. El templo de Kali estaba cerrado y el Maestro estaba descansando después de almorzar. Apenas entré a su cuarto, me pidió que me sentara sobre su cama. Habló por un rato y después quiso que le masajeara los pies. Yo repliqué: "Señor, perdóneme, no puedo hacer eso; usted estuvo contándome historias maravillosas; por favor siga". Desatento a lo que le decía, él me pidió de nuevo: "Mira, dame un pequeño masaje, vas a beneficiarte por servir a un hombre santo". Después de que me lo hubo pedido dos o tres veces, yo finalmente toqué sus pies. De pronto sucedió algo milagroso que me dejó estupefacto. Con mis ojos abiertos, vi que la Madre Kali rápidamente entró en el cuarto en la forma de una niña de unos siete u ocho años. Rodeó la cama del Maestro unas cuantas veces, haciendo sonar sus ajorcas. Luego se sumergió en el cuerpo del Maestro. El Maestro sonrió y luego dijo: "¿Ves? Al instante recibiste el fruto de tu servicio a un hombre santo".</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> En septiembre de 1885, el Maestro se mudó a Shyampukur en Calcutta, para el tratamiento de su cáncer. El día anterior a Kali Puya, les dijo a algunos devotos: "Junten todo lo que se necesita para el culo en pequeña escala. Mañana tendremos Kali Puya.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> El Swami Saradananda escribió:</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Con la puesta del sol, llegó el anochecer. A las 7.00 p.m., los devotos encontraron al Maestro sentado en silencio sobre su cama, como en otros días. No dijo nada más sobre el culto. Ellos despejaron un espacio a su derecha y ubicaron allí los artículos para el culto. Algunos devotos habían visto ocasionalmente al Maestro adorando su propia forma con pasta de sándalo y flores cuando vivía en Dakshineswar. Hoy habían llegado a la conclusión de que el Maestro tenía la intención de adorarse a si mismo como símbolo de la Conciencia Universal y personificación del Poder Divino, o de realizar el culto a su propio Ser como identificado con la Divina Madre, de acuerdo con las escrituras. Por eso no es sorprendente que hayan colocado los artículos para el culto cerca de su cama. El Maestro los observó haciendo esto y no lo objetó.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Cuando todo estuvo en su lugar, alguien prendió las lámparas y quemó incienso, llenando todo el cuarto de luz y fragancia. Al ver que el Maestro aún seguía sentado inmóvil, los devotos se sentaron cerca suyo. Algunos lo miraban intensamente, esperando sus directivas; otros comenzaron a meditar en la Divina Madre. El tiempo pasaba y el Maestro seguía en silencio. Ni comenzó a hacer el culto él mismo, ni le pidió a ninguno que lo hiciera.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Los devotos jóvenes estaban allí junto a Mahendra, Ram, Devendra, Guirish y algumps devotos mayores. El Maestro a veces decía que entre sus devotos, Guirish era el que tenía ciento veinticinco por ciento de fe. La mayoría de los devotos estaban perplejos ante el silencio del Maestro sobre el culto. Pero Guirish, como tenía esa inmensa fe en el Maestro, se sintió de pronto embargado por esta idea: "El Maestro no necesita adorar a la Divina Madre para su propio bien. Si su puro amor lo inspirara a hacer el culto¿porqué habría de quedarse sentado allí, quieto, sin hacer nada? Eso no parece razonable ¿No será que estos arreglos fueron hechos para que los devotos adoren a la Divina Madre en la forma viviente del Maestro y así sean bendecidos? Debe de ser eso". Quedó sobrecogido de alegría con ese pensamiento e inmediatamente tomó flores y pasta de sándalo de una bandeja y las ofreció a los pies del Maestro, diciendo: "¡Gloria a la Madre!" El cuerpo del Maestro se estremeció y él entró en profundo samadhi. Su rostro se iluminó con una divina sonrisa. Sus manos asumieron los gestos que simbolizan la intrepidez y el otorgamiento de dones, tal como se los ve en las imágenes de Kali, indicando así que la Madre se estaba revelando a través de él. Estos hechos se sucedieron tan rápidamente, que los devotos que estaban sentados cerca, pensaron que Guirish había ofrecido flores después de ver al Maestro en samadhi. Y los que estaban un poco más lejos, percibieron que una forma luminosa de la Diosa había repentinamente apaerecido ante ellos, tomando posesión del cuerpo del Maestro.</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Cuando Sri Ramakrishna estaba gravemente enfermo en la casa quinta de Cossipore, la Santa Madre estaba asolada por la pena. Un día, en una visión, una niña con largo pelo negro y un color de cutis oscuro, apareció y se sentó cerca suyo. Comprendiendo que era la Madre Kali, exclamó: "Oh, viniste!"</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Madre Kali: "Sí, vine de Dakshineswar".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Después de conversar un rato, la Santa Madre observó que la niña inclinaba el cuello hacia un lado. Y le preguntó: "¿Qué le pasó a tu cuello?"</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Madre Kali: "Bueno, tengo la garganta inflamada".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> La Santa Madre: "¡Dios mío! El Maestro tiene la garganta inflamada y tú también!"</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Madre Kali: "Eso es cierto".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Así, la Santa Madre comprendió que la Divina Madre y Sri Ramakrishna eran uno y lo mismo.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Cuando Sri Ramakrishna dejó el cuerpo, la Santa Madre exclamó: "¡Oh Madre ¿dónde te fuiste, dejándonos atrás?"</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><b><i> Ramakrishna como Shiva</i></b></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><b><i><br /></i></b> Durante la infancia de Ramakrishna en Kamarpukur, cuando llegó el tiempo en que se celebra el festival de Shivaratri, se organizó en la casa de los Pynes una representación dramática. Una compañía de teatro del pueblo vecino iba a representar un drama religioso basado en la gloria de Shiva. La representación iba a comenzar cerca de media hora después del crepúsculo. Esa noche, llegó al pueblo la noticia de que el muchacho que iba a representar a Shiva había caído seriamente enfermo, y así la función tendría que ser cancelada. Los miembros mayores del pueblo le preguntaron a Gadadhar si él actuaría en ese rol, y aceptó. Swami Saradananda describe lo que sucedió después:</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Una vez que estuvo ataviado como Shiva, Gadadhar se sentó en el vestuario y pensó en Shiva. Cuando lo llamaron para subir a la tarima, uno de sus amigos lo condujo allí. Subió, a pedido de su amigo. Distraídamente, sin mirar en ninguna dirección, caminó despacio hasta el centro de la tarima y se quedó allí, inmóvil. La audiencia estaba sobrecogida de alegría y reverencia al ver a Gadadhar en ese atavío con cabellos enmarañados, cubierto de rosarios y untado con cenizas. Entró con pasos lentos y firmes y luego quedó parado inmóvil, con una mirada celestial e introspectiva, sin pestañar y con una dulce sonrisa en los labios. Siguiendo la usanza del pueblo, la audiencia de pronto exclamó coreando el nombre de Harí. Algunas mujeres ululaban auspiciando el evento, otras soplaron caracolas. Para calmar a la audiencia durante este pandemonio, el director comenzó a cantar un himno a Shiva. Esto aquietó un poco a la audiencia. Pero haciéndose señas y dándose suaves codazos entre ellos, comenzaron a comentar en voz baja: "¡Bravo, Bravo!" "¡Qué hermoso está Gadai!" "¡Nunca pensamos que este chico podría actuar en el rol de Shiva tan maravillosamente!" "Si de alguna manera pudiéramos asegurarnos a este muchacho, podríamos formar un grupo de actores nosotros mismos".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Gadadhar quedó allí parado todo el tiempo; es más, dos delgados chorros de lágrimas iban cayendo sobre su pecho. Así pasaba el tiempo y Gadadhar ni cambiaba su postura ni decía nada. Entonces el director y unos pocos aldeanos mayores se le acercaron y se dieron cuenta de que sus manos y pies estaban entumecidos y de que parecía haber perdido toda conciencia externa. En ese momento, la conmoción en la audiencia creció terriblemente. Algunos gritaban : "¡Agua! ¡Salpiquen agua sobre sus ojos y su rostro!" Otros decían: "¡Abaníquenlo!" Otros exclamaban : "El Señor Shiva tomó posesión de él. ¡Canten el nombre de Shiva!" Y aún otros refunfuñaban: "Este chico arruinó todo. Ahora van a tener que detener la función".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Después de un largo rato, cuando todos los esfuerzos para traerlo de vuelta a la conciencia normal habían fallado, la audiencia se dispersó. Algunos hombres cargaron a Gadadhar sobre sus hombros y lo llevaron a su casa. Nos contaron que su familia lloró porque a pesar de todos sus esfuerzos no pudieron despertar a Gadadhar de su estado extático esa noche. Se volvió nuevamente normal después de la salida del sol al día siguiente.</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> El 18 de agosto de 1883, Ramakrishna, que estaba en un ánimo extático, le dijo a Rakhal: "Este fervor religioso (refiriéndose a si mismo) no es como la lluvia de la estación de las lluvias, que viene en torrentes y se va en torrentes. Es como una imagen de Shiva que no ha sido levantada por manos humanas sino que es natural y brotó, por así decir de las entrañas de la tierra". </span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> En <i>Sri Ramakrishna y su divino juego</i> (Lila Prasanga), (tomoV, pág 7), Swami Saradananda describe cómo Vaikuntha Nath Sanyal vio a Shiva en Sri Ramakrishna. Vaikuntha mismo menciona este incidente en su libro <i>Sri Ramakrishna Lilamrita</i>:</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> El Maestro le dijo a Vaikuntha:</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> "Mira, la Bhairavi Brahmani, Vaishnavcharan, el Pandit Gauri de Indesh y Padmalochan, el pandit de la corte del Maharaja de Burdwan declararon que yo soy un avatar. Ahora, Girish, Ram y Manomohan también me llaman un avatar; me siento realmente disgustado cuando escucho todas estas cosas. Bueno, ¿y tú qué piensas de mi?"</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Vaikuntha: "Los que lo consideran un avatar son gente de clase baja".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Maestro (<i>sonriendo</i>): "¿Qué quieres decir? Ellos me halagan diciendo que soy un avatar ¿y tú los llamas gente de clase baja?"</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Vaikuntha: "A mi entender, un avatar no es una manifestación plena sino parcial de la Divinidad."</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Maestro: "Tienes razón. Pero tú ¿Qué piensas de mi?"</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Vaikuntha: "Usted es el Señor Shiva mismo, no una parte. Usted me pidió que meditara en Shiva. Pero aunque lo intento todos los días, no lo logro. Cada vez que me siento a meditar, aparece ante mi su rostro amoroso y lleno de dicha en una forma luminosa. No puedo reemplazarlo por la forma de Shiva ni tampoco quiero hacer eso. Así es que lo considero a usted como a Shiva mismo".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Maestro (<i>sonriendo</i>): "¿Realmente? Pero yo se que soy tan insignificante como un cabello de tu cabeza" (<i>ambos ríen</i>).</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> <i><b>Ramakrishna como Shiva y Kali</b></i></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><i><b><br /></b></i><b style="font-style: italic;"> </b> Ramakrishna solía decir: "Brahman y Shakti son idénticos. Así como el fuego y su poder de quemar son lo mismo, así Shiva y Shakti son uno. Mathur vio cómo Shiva y Kali se manifestaban simultáneamente en Ramakrishna. Swami Saradananda describe las circunstancias en que esto ocurrió:</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Un día, el Maestro estaba yendo y viniendo en la veranda noroeste de su cuarto que se extiende de este a oeste. Estaba en un ánimo espiritual, completamente ajeno a su entorno. Mathur estaba sentado solo en un cuarto de su bungalow, situado entre el complejo de los templos y el Panchavati. De este cuarto de Mathur a la veranda donde caminaba el Maestro no había mucha distancia, así es que Mathur podía verlo por una ventana. De a ratos, se olvidaba del Maestro mientras lo miraba caminando en un estado obviamente introspectivo, y por momentos pensaba en varios asuntos mundanos y hacía planes para su futuro. El Maestro no estaba en absoluto consciente de que Mathur lo estuviera observando cada tanto desde su salón.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> De pronto, Mathur salió corriendo a toda velocidad de su bungalow, se echó a los pies de Sri Ramakrishna y comenzó a llorar profusamente.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Más tarde, el Maestro narró: "Le pregunté a Mathur: '¿Qué estás haciendo? Tú eres un aristócrata, yerno de la Rani Rasmani. ¿Qué va a decir la gente si te ve comportándote así? Cálmate. ¡Por favor levántate!' Pero ¿quién iba a escuchar esto? Gradualmente, Mathur recobró el autocontrol y describió su maravillosa visión. Dijo: 'Padre, yo estaba observándolo justo ahora, como caminaba de aquí para allá. Vi claramente: cuando caminaba hacia mi, ya no era usted. ¡Era la Divina Madre Kali del templo! Luego, cuando se volvía y caminaba en la dirección opuesta, usted se transformaba en el Señor Shiva. Al comienzo pensé que era una especie de ilusión óptica. Frotaba mis ojo y miraba de nuevo, pero volvía a ver lo mismo. ¡Todas las veces que miraba, veía eso!' Repitió esto una y otra vez, llorando. Yo le dije: 'Pero yo no se nada de esto'. Él me ignoraba. Yo me puse muy nervioso. Pensé que si alguien le contaba esto a Rani Rasmani, ella podría malinterpretarlo y pensar que yo lo había hechizado a Mathur. Lo consolé de varias maneras y finalmente lo calmé. ¿Acaso fue por nada que Mathur me sirvió y me amó tanto? La Divina Madre le otorgó varias visiones y experiencias en muchas ocasiones."</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> <i><b> Ramakrishna como Vishnu-Naráyana</b></i></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><i><b><br /></b></i><b style="font-style: italic;"> </b>En 1835, Kshudiram, el padre de Ramakrishna, fue al tempo de Vishnú en Gaya, para ofrecer pinda (bollitos de arroz con los que se honra a los antepasados), a los pies de Gadadhar o Vishnú. Una noche, después de caer dormido, tuvo un sueño. Swami Saradananda lo relata así:</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Se vio a si mismo ofreciéndoles pindas a sus ancestros, a los santos pies del Señor Gadadhar en el templo. También vio a sus ancestros en sus formas celestiales luminosas, aceptando las ofrendas con alegría y bendiciéndolo. Después de mirarlos por un largo rato, ya no pudo controlarse. Sobrecogido por la devoción, comenzó a llorar y se inclinó ante ellos tocando sus pies. Al momento siguiente, el templo se llenó de una divina efulgencia. Vio a sus ancestros parados a ambos lados del altar en una actitud reverencial, con las manos juntas, adorando a una Persona luminosa de aspecto misericordioso, sentada en un hermoso trono. Vio que este Ser efulgente tenía un color de tez tan verde como una brizna de pasto recién nacido y que estaba mirándolo a Kshudiram afectuosamente. Con una sonrisa, el Ser efulgente le hizo seña que se acercara. Como un autómata, Kshudiram caminó hacia el Ser efulgente, se prosternó ante Él con desbordante devoción, y comenzó a cantar sus loas con varios himnos. El Ser efulgente estaba complacido y le dirigió las siguientes palabras con voz dulce y melodiosa:"Kshudiram, estoy muy complacido con tu sincera devoción. Voy a encarnarme como tu hijo y aceptar el amoroso servicio que me ofrezcas en tu cabaña".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Cuando escuchó estas maravillosas palabras, la alegría de Kshudiram no tuvo límites. Pero al momento siguiente se preguntó cómo un hombre tan pobre como él podría alimentar y albergar a un Ser tan exaltado. Con muchísima tristeza, Kshudiram dijo entre sollozos: "No, no, mi Señor, yo no merezco este favor. Es más que suficiente que me hayas bendecido revelándote por Tu gracia y deseando nacer como mi hijo. Si realmente llegaras a nacer como mi hijo, ¿cómo podría yo, un hombre pobre, ser capaz de servirte?" Al oír estas palabras doloridas, el Ser Divino quedó aún más complacido y dijo: "No te preocupes, Kshudiram, cualquier cosa que Me ofrezcas, la aceptaré satisfecho. No pongas más objeciones al cumplimiento de Mi deseo".</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Esa es la historia de la concepción de Ramakrishna:</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Un día, el Maestro le hizo una pregunta al Pandit Gauri, para probar su comprensión:</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> "Bueno, Vaishnavcharan llama a esto (<i>señalándose a si mismo</i>) un avatar. ¿Cómo es posible? Dime qué piensas sobre esto".</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Gauri respondió gravemente: "¿Vaishnavcharan lo llama un avatar? ¡Yo considero que lo está menospreciando! Yo creo que usted es Aquel por una fracción de cuyo poder los avataras surgen en esta tierra para cumplir con su misión."</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> El Maestro sonrió y dijo: "Ah - ¡entonces tú haces una mejor oferta que él! ¿Qué ves en mi, que te lleva a abrigar esa idea?"</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Gauri respondió: "Estoy diciendo esto, basado en mi profunda experiencia personal y en el testimonio de las escrituras. Estoy listo para probarle mi aseveración a cualquiera que me desafíe en el tema".</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> "Bueno, eres tú quien dice eso", dijo el Maestro como un niño, "pero yo no sé nada sobre eso".</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Gauri dijo: "Es así como debe ser. Las escrituras coinciden sobre este punto. Al no conocerse usted mismo, ¿cómo pueden otros conocerlo? Sólo puede hacerlo alguien, a quien usted por su gracia le permitió que lo haga".</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Cierta vez, Manomohan tuvo una visión de una forma luminosa. Al comienzo no podía creer que era una forma divina, pero su duda se disipó cuando vio tres marcas con las formas de una bandera, un rayo y una aguijón, impresas en la planta de los pies de Vishnú. Se convenció de que él era Naráyana, el portador de la caracola, el disco, la masa y el loto; y se inclinó ante esa divina forma, diciendo: "¡Gloria a Ramakrishna en la forma de Naráyana!"</span></div>
<div style="font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="color: black; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Acerca de su joven devoto Purna, Ramakrishna dijo: "Purna es una parte de Naráyana y un aspirante espiritual dotado de un alto grado de <i style="color: black;">sattwa</i>. En este sentido se puede decir que él ocupa un lugar justo debajo de Narendra (Swami Vivekananda)". Un día, el Maestro le preguntó a Purna: "Dime, ¿qué piensas de mi?" Embargado por exuberante devoción, Purna respondió sin vacilar: "'Usted es Dios mismo en carne y hueso!¡Usted es Naráyana!". </span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Durante ese mismo período, Gauri-ma estuvo viviendo en la casa de Balaram, en Calcutta. Una mañana, comenzó su adoración diaria a Vishnú como de costumbre, bañando la imagen de piedra de la deidad. Estaba a punto de colocarla en el altar, cuando vio allí dos pies humanos vivos sin un cuerpo humano. Primero pensó que era una ilusión óptica, pero observando el altar con mucha atención una y otra vez, vio solamente esos dos pies humanos vivos. Gauri-ma se asustó. El vello de su cuerpo se erizó y sus manos comenzaron a temblar tanto, que dejó caer la imagen. La levantó del piso y volvió a colocarla en el altar. Repitió el mantra, y mientras ofrecía hojas de tulsi sobre el altar, nuevamente vio esos dos pies vivos. Entonces perdió la conciencia exterior y cayó al suelo.</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-weight: normal;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Siguió en un estado extático ese día y toda la noche. A la mañana siguiente, Balaram y su mujer la llevaron a ver al Maestro a Dakshineswar. Cuando se inclinó ante el Maestro, vio los mismos dos pies que había visto en el altar el día anterior. Quedó sobrecogida de alegría y asombro. Ramakrishna simplemente sonrió.</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Vaikuntha Nath Sanyal escribió: "Jogin Sen era de Krishnanagar, en el distrito de Nadia. Era tesorero asistente en la imprenta del gobierno. Yo estaba presente el día en que Jogin recibió la gracia del Maestro. El Maestro le preguntó: "¿Cuál es la forma de Dios que te da más alegría?" Jogin respondió: "No lo se. Pero durante la celebración pública tuve un desmayo cuando vi a Naráyana con cuatro manos. Hoy veo la misma forma en usted".</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Swami Abhedananda comenzó a practicar meditación según las instrucciones que había recibido de Sri Ramakrishna. Al comienzo, durante la meditación, solía ver a su Ideal Elegido de varios modos. Iba a menudo a Dakshineswar para reportarle sus experiencias al Maestro. El Maestro solía responder : "Muy bueno", o : "Ahora, haz esto", y así por el estilo. Finalmente, un día, durante la meditación, Abhedananda vio cómo varias formas de dioses y diosas se sumergían en una forma divina particular. Cuando informó al Maestro sobre esto, él respondió: "¡Ah, viste Vaikuntha (la morada de Vishnú)</span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> ! A partir d ahora, no vas a tener más ninguna otra visión".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span><i style="font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><b>Ramakrishna como Gadadhar</b></i></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><i><b><br /></b></i> Un día, en Dakshinswar, Yogin-ma cortó algunas flores; usó una esquina de su sari para llevarlas. En ese momento, Ramakrishna estaba parado en la veranda norte de su cuarto y la vio venir trayendo algo. Le preguntó: "¿Qué estás trayendo?" Yogin-ma le mostró las flores y luego se prosternó, ofreciéndoselas a Sus pies. Inmediatamente, el Maestro entró en un estado extático, la bendijo y puso un pie sobre su cabeza. Entonces, siguiendo las instrucciones de Gopal-ma, ella llevó el polvo de los pies del Maestro a su propio pecho. Un día, mucho tiempo después de que el Maestro hubo dejado el cuerpo, Yogin-ma estaba repitiendo su mantra, cuando oyó una voz divina que le decía: "Tú tienes impresas en tu pecho las marcas auspiciosas de los pies de Damodar (un epíteto de Vishnú)."</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Justo antes de su muerte, en 1909, Swami Advaitananda vio que el Maestro aparecía ante él, con una maza sobre uno de sus hombros. Advaitananda preguntó: "Maestro, ¿por qué está usted portando una maza?" El Maestro replicó: "Yo soy Gadadhar (literalmente,"el portador de la maza", un epíteto del Señor Vishnú) . En esta era voy a destruir todo, luego voy a reconstruir."</span></div>
<div style="color: black; font-size: medium; font-style: normal;">
<div style="font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span></div>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> <b><i> Ramakrishna como Jagannath</i></b></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-style: normal; font-weight: normal;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-style: normal; font-weight: normal;"><br /></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal; margin: 0cm -47.15pt 10pt -2cm; text-indent: -49.65pt;">
<span lang="ES" style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">Gg Gangamata de Vrindaban también vio la
apariencia de Radha en Ramakrishna. Swami
Saradananda escribió: “Gangamata tenía en ese momento alrededor de
sesenta años de edad. Después de observar su exuberante amor por Radha y Krishna durante un largo
período de tiempo, los lugareños habían llegado a ver en ella a una reencarnación de
Lalita, la principal confidente de Radha, que había descendido a la tierra para
acercar a la gente el amor divino. El Maestro nos dijo que cuando ella lo vio
por primera vez, reconoció en él la misma manifestación de mahabhava que veía
en Radha. Comprendió que él era una reencarnación de Radha misma , y lo llamaba
`Dulali`, amiguita querida. Gangamata se consideraba bendita por haberse podido
encontrar con Dulali sin haber hecho ningún esfuerzo por si misma. Y comprendió
que su amor y servicio a Dios por una vida entera había cumplido su propósito”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal; margin: 0cm -47.15pt 10pt -2cm; text-indent: -49.65pt;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span lang="ES"> Swami Vivekananda también vio a Radha en el Maestro, como está registrado
en </span><em><span style="font-family: "calibri" , "sans-serif"; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">La Vida de Swami Vivekananda</span></em><span lang="ES">: “Una
noche soñó que Sri Ramakrishna llegó hasta él y le dijo: ‘¡Ven! Voy a mostrarte a la gopi Radha’. Narendra
(Vivekananda) lo siguió. Después de haber caminado cierta distancia, el Maestro
se dio vuelta hacia él y dijo: ‘¿Adónde
más vas a ir? Diciendo esto, Sri Ramakrishna
se transformó en la bella personalidad y exquisita forma de Radha misma.
Esto hizo una impresión tan fuerte en la
mente conciente de Narendra, que mientras anteriormente él sólo había cantado
cantos del Brahmo Samaj a Brahman sin forma, ahora cantaba cantos sobre el amor
espiritual de Radha. Cuando les narró este sueño a sus hermanos discípulos,
quedaron pasmados. Uno de ellos le preguntó :’¿Crees que esto tiene algún
significado?’ Narendra contestó: ‘Sin duda, lo creo’. <o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal; margin: 0cm -47.15pt 10pt -2cm; text-indent: -49.65pt;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span lang="ES"> Hay
un gran misterio oculto en esta visión que Vivekananda tuvo de Radha. Vaikuntha
Nath Sanyal escribió: “Uno puede ser un gran monje o un erudito, pero no se
pueden ignorar los propios</span><em><span style="font-family: "calibri" , "sans-serif"; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> samskaras</span></em><span lang="ES"> (tendencias). Éstos evolucionan y se disuelven
por la voluntad de Dios. Debido a la influencia de estos samskaras, o por los
códigos morales, o por su educación occidental,
Narendra pasaba por alto a Radha, el aspecto dichoso de Dios. El Maestro
pensó: Si Narendra no respeta a Radha, la personificación del amor, se privará por
siempre del aspecto dulce y alegre de la vida. Además, si él no tuviera amor, sería
incapaz de guiar la orden religiosa inaugurada por él (Sri Ramakrishna).
Previamente el Maestro había establecido a Narendra en el estado de
nirvikalpa por su mero deseo.
Ahora, para enriquecerlo con el amor
divino, con su dedo escribió sobre la cama</span><em><span style="font-family: "calibri" , "sans-serif"; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">.: ¡Srimati
Radhe! Narendrake daya karo</span></em><span lang="ES"> (O Srimati Radha, bendícelo a Narendra!) Inmediatamente, como bajo la
influencia de una magia o de un gran poder, Narendra quedó absorto en el ánimo
de Radha y rogó: “¿Dónde estás , oh Radha, la personificación del amor?”Así,
después de practicar sádhana por tres días ,el corazón del seco filósofo
Narendra se volvió tierno y él exclamó: “Por la gracia del Maestro vi una nueva
luz. Si no hubiera experimentado este amor, mi vida hubiera sido seca y
monótona”.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal; margin: 0cm -47.15pt 10pt -2cm; text-indent: -49.65pt;">
<span lang="ES" style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Suresh
Chandra Datta registró lo siguiente: “Cierta vez, durante el festival de
Krishna, el Maestro fue al templo de Radha-Krishna de Dakshineswar. Estaba
entonces en el ánimo de Radha. Comenzó a jugar esparciendo polvo de color sobre
la imagen de Krishna y cantó: ‘Mientras hoy lucho contigo con color, veamos
quién gana, si tú o yo’. Los que fueron testigos de esta escena, quedaron
sobrecogidos.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal; margin: 0cm -47.15pt 10pt -2cm; text-indent: -49.65pt;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span lang="ES"> </span><span style="text-indent: -49.65pt;">Gg</span><span style="text-indent: -49.65pt;"> </span><span style="text-indent: -49.65pt;"> </span><span style="text-indent: -49.65pt;"> </span><span style="text-indent: -49.65pt;"> </span><span style="text-indent: -49.65pt;">Gangamata de Vrindaban también vio la
apariencia de Radha en Ramakrishna. Swami</span><span style="text-indent: -49.65pt;">
</span><span style="text-indent: -49.65pt;">Saradananda escribió: “Gangamata tenía en ese momento alrededor de
sesenta años de edad. Después de observar su exuberante </span><span style="text-indent: -49.65pt;"> </span><span style="text-indent: -49.65pt;">amor por Radha y Krishna durante un largo
período de tiempo, los lugareños habían </span><span style="text-indent: -49.65pt;"> </span><span style="text-indent: -49.65pt;">llegado a ver en ella a una reencarnación de
Lalita, la principal confidente de Radha, que había descendido a la tierra para
acercar a la gente el amor divino. El Maestro nos dijo que cuando ella lo vio
por primera vez, reconoció en él la misma manifestación de mahabhava que veía
en Radha. Comprendió que él era una reencarnación de Radha misma , y lo llamaba
`Dulali`, amiguita querida. Gangamata se consideraba bendita por haberse podido
encontrar con Dulali sin haber hecho ningún esfuerzo por si misma. Y comprendió
que su amor y servicio a Dios por una vida entera había cumplido su propósito”.</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal; margin: 0cm -47.15pt 10pt -2cm; text-indent: -49.65pt;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span lang="ES">
Swami Vivekananda también vio a Radha en el Maestro, como está registrado
en </span><em><span style="font-family: "calibri" , "sans-serif"; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">La Vida de Swami Vivekananda</span></em><span lang="ES">: “Una
noche soñó que Sri Ramakrishna llegó hasta él y le dijo: ‘¡Ven! Voy a mostrarte a la gopi Radha’. Narendra
(Vivekananda) lo siguió. Después de haber caminado cierta distancia, el Maestro
se dio vuelta hacia él y dijo: ‘¿Adónde
más vas a ir? Diciendo esto, Sri Ramakrishna
se transformó en la bella personalidad y exquisita forma de Radha misma.
Esto hizo una impresión tan fuerte en la
mente conciente de Narendra, que mientras anteriormente él sólo había cantado
cantos del Brahmo Samaj a Brahman sin forma, ahora cantaba cantos sobre el amor
espiritual de Radha. Cuando les narró este sueño a sus hermanos discípulos,
quedaron pasmados. Uno de ellos le preguntó :’¿Crees que esto tiene algún
significado?’ Narendra contestó: ‘Sin duda, lo creo’. <o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="color: black; font-size: medium; font-style: normal; font-weight: normal; margin: 0cm -47.15pt 10pt -2cm; text-indent: -49.65pt;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span lang="ES"> Hay
un gran misterio oculto en esta visión que Vivekananda tuvo de Radha. Vaikuntha
Nath Sanyal escribió: “Uno puede ser un gran monje o un erudito, pero no se
pueden ignorar los propios</span><em><span style="font-family: "calibri" , "sans-serif"; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> samskaras</span></em><span lang="ES"> (tendencias). Éstos evolucionan y se disuelven
por la voluntad de Dios. Debido a la influencia de estos samskaras, o por los
códigos morales, o por su educación occidental,
Narendra pasaba por alto a Radha, el aspecto dichoso de Dios. El Maestro
pensó: Si Narendra no respeta a Radha, la personificación del amor, se privará por
siempre del aspecto dulce y alegre de la vida. Además, si él no tuviera amor, sería
incapaz de guiar la orden religiosa inaugurada por él (Sri Ramakrishna).
Previamente el Maestro había establecido a Narendra en el estado de
nirvikalpa por su mero deseo.
Ahora, para enriquecerlo con el amor
divino, con su dedo escribió sobre la cama</span><em><span style="font-family: "calibri" , "sans-serif"; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">.: ¡Srimati
Radhe! Narendrake daya karo</span></em><span lang="ES"> (O Srimati Radha, bendícelo a Narendra!) Inmediatamente, como bajo la
influencia de una magia o de un gran poder, Narendra quedó absorto en el ánimo
de Radha y rogó: “¿Dónde estás , oh Radha, la personificación del amor?”Así,
después de practicar sádhana por tres días ,el corazón del seco filósofo
Narendra se volvió tierno y él exclamó: “Por la gracia del Maestro vi una nueva
luz. Si no hubiera experimentado este amor, mi vida hubiera sido seca y
monótona”.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="color: black; font-size: medium; margin: 0cm -47.15pt 10pt -2cm; text-indent: -49.65pt;">
<div style="font-style: normal; font-weight: normal;">
<span lang="ES" style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Suresh
Chandra Datta registró lo siguiente: “Cierta vez, durante el festival de
Krishna, el Maestro fue al templo de Radha-Krishna de Dakshineswar. Estaba
entonces en el ánimo de Radha. Comenzó a jugar esparciendo polvo de color sobre
la imagen de Krishna y cantó: ‘Mientras hoy lucho contigo con color, veamos
quién gana, si tú o yo’. Los que fueron testigos de esta escena, quedaron
sobrecogidos.</span></div>
<div style="font-style: normal; font-weight: normal;">
<span lang="ES" style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span lang="ES"> Rama<i><b>krishna </b></i></span></span></div>
</div>
</div>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> <i><b> Ramakrishna como Jagannath</b></i></span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> El 15 de julio de1885, Ramakrishna le dijo a M. :" Quiero decirte algo muy secreto. Cierta vez, en un ánimo espiritual, sentí intenso amor por Jagannath un amor como el que siente una mujer por su bienamado. En ese estado de ánimo, estuve a punto de abrazarlo, cuando me quebré un brazo. Tuve entonces una revelación: 'Asumiste este cuerpo humano. Por lo tanto, establece con los seres humanos la relación de amigo, padre, madre e hijo'.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> M. dijo que muchas veces el Maestro les decía a sus devotos: "Yo soy el Señor Jagannath de Puri". M. sigue diciendo:</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> En una ocasión, me mandó a Puri y me dio instrucciones sobre lo que había que hacer allí. Me dijo que yo tenía que abrazar a Jagannath. Yo me puse ansioso porque es casi imposible hacer eso. Entonces, el Maestro creó una idea en mi mente. Llevaba una buena cantidad de monedas y billetes en mi bolsillo cuando entré al santuario interno del templo. El lugar era un poco oscuro. A propósito, desparramé las monedas y los billetes en el piso. Cuando oyeron el tintineo de las monedas, los sacerdotes comenzaron a juntar toda esa plata. Mientras tanto, trepé sobre el altar y abracé al Señor Jagannath. Alguien me vio y lanzó un fuerte grito de alarma.Yo bajé inmediatamente y comencé a dar vueltas alrededor de la deidad. En la oscuridad, nadie pudo reconocer a la persona que hacía esto.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Fue el Maestro quien me instruyó; fue Él quien me dio la idea; y tambien fue Él quien distrajo la atención de los sacerdotes creando codicia en sus mentes. Hoy me pregunto cómo fui capaz de hacer algo tan heroico!</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Durante su vida, el Maestro me envió a Puri unas cuantas veces. Él no fue nunca a Puri. Decía: "Si voy a Puri, mi cuerpo no durará." Asi, no fue. Cuando yo volví de Puri, el Maestro me abrazó y dijo: "Por lo tanto estoy abrazando al Señor Jagannath".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> En 1900, Manomohan Mitra y su esposa fueron a Puri después de la muerte de su hija. Allí, la señora murió de cólera. Un día, Manomohan entró al templo y vio a Ramakrishna en lugar de Jagannath en el altar. Cuando vio repetidas veces al Maestro, exclamó: "¡Gloria al Señor Jagannath en la forma de Ramakrishna!"</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> En 1917, Swami Turiyananda fue a Puri. Un día, fue a visitar al Señor Jagannath. Cuando subía la escalinata hacia la entrada del templo, de repente vio a Sri Ramakrishna que bajaba la escalera en dirección hacia él, con una guirnalda de flores alrededor del cuello. Turiyananda se precipitó hacia adelante y se prosternó . Pero cuando estiró su mano para tocar los pies del Maestro, ya no pudo verlo. De golpe, volvió a sus sentidos. Tiriyananda dijo: "Es el Señor Jagannath quien bajó como Ramakrishna. Es por eso que el Maestro no quería ir a Puri y decía: 'Si yo voy allá, mi cuerpo no durará`".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Lakshmi, la sobrina del Maestro, recordó: "Una vez, Balaram trajo algo de prasad de Jagannath y se lo dio al Maestro. El Maestro tocó el prasad con su mano y luego entró en éxtasis. Dijo: "Es como si yo estuviera en Puri. Allá todo es inmenso.- el vasto océano, las amplias calles, y el infinito Señor Jagannath! Si yo me voy allá, este cuerpo no perdurará". (quiso significar que Él se sumergiría en Jagannath).</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> En la primavera de 1925, Lakshmi fue a visitar al Señor Jagannath con su devota Bipin. Estaba profundamente inmersa en pensamientos sobre el Maestro. Cuando entraba al templo, Lo vio sentado en un banco a la derecha del altar. Quedó encantada de verlo, y pensó: "Qué feliz me hace que el Maestro pueda verlo al Señor Jagannath": Entonces, el Maestro le dijo "Estoy cerca de Jagannath.¿Por qué estás tan ansiosa? Tú estabas pensando en mi. Por eso, aquí estoy. En otra ocasión, Lakshmi estaba un poco triste porque no podía verlo al Maestro en el templo. Entonces, Jagannath apareció ante ella y le dijo: "No estés triste. Yo y tu Ramakrishna somos lo mismo".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> <i><b> Ramakrishna como Krishna </b></i></span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><i><b><br /></b></i>
<i style="font-weight: bold;"> </i> Swami Ambikananda describió cómo su padre, Navagopal Ghosh, vio a Krishna en el Maestro:</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Nuestra casa estaba en Badurbagan, en Calcutta. En ese tiempo, los devotos a menudo organizaban festivales en sus casas los domingos, e invitaban a Sri Ramakrishna y otros devotos. Contrataban a un cantor y músicos para entretener al Maestro y preparaban un suntuoso banquete. Girish, Ram y Kalipada eran los organizadores. Una vez, mi padre organizó un festival en nuestro salón de cultos e invitó al Maestro con sus devotos. Se contrató a un erudito para leer el Bhagavata. El Maestro había estado sentado en el salón de cultos pero de repente se levantó de un salto y corrió al patio para pararse cerca del cantor y los músicos, en la postura de Krishna con una flauta en sus manos. Fue una visión maravillosa. Los otros devotos rodearon al Maestro en círculo cantando kirtan en coro. Mi padre trajo una larga guirnalda de flores para el Maestro y se la puso alrededor del cuello. Después del kirtan, el Maestro se sentó en su asiento y gradualmente fue bajando de su estado extático. Mi padre vio en su rostro una luz brillante. Primero pensó que era una ilusión óptica y entonces fue a lavarse los ojos. Pero después, de nuevo vio la misma luz. Atónito, le preguntó a su hermano Jaygopal si él veía algo inusual en el Maestro. "No, se lo ve como siempre", respondió su hermano. Finalmente, mi padre se dio cuenta de que el Maestro, por su gracia, le había mostrado su forma divina, luminosa.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Nistarini, la esposa de Navagopal, recordó: "Un día, el Maestro vino a nuestra casa. Se habían reunido algunos devotos para verlo. Cuando llegó, subió la escalera directamente y quedó un tiempo conversando conmigo. En ese tiempo, yo tenía un cuadro de Krishna en mi oratorio, y le dije que estaba ansiosa de tener una visión de Krishna . Él bajó las escaleras y fue adonde los devotos estaban cantando kirtan. En su cuello, colocaron una pesada guirnalda de flores que le llegaba a los pies. De pronto, asumió la exacta postura de Krishna y entró en samadhi. Viéndolo, todos los devotos también entraron en un estado superior de conciencia. Más tarde, él me preguntó si ahora estaba satisfecha; le dije que me hubiera gustado ver a Radha al lado de Krishna. Él sonrió y replicó: "Oh, vas a tener que esperar un tiempo para eso".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Cierta vez, Ramakrishna le dijo a Swami Vijnanananda: " En la encarnación como Krishna, jugué con los niños pastores y las pastorcitas o gopis, en Vrindaban".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Vijnanananda recordó: "Yo era entonces un estudiante universitario y no podía creer en lo que el Maestro había dicho. Cuando percibió mi duda, el Maestro comenzó a describir el amor de las gopis por Krishna:"El amor de las gopis era un genuino amor divino. Estaban locas por Krishna. Cuando oían Su flauta, dejaban a sus maridos y corrían adonde estaba Él. Aunque Krishna no era rico, ellas Lo amaban más que a sus propias vidas. Le ofrecieron sus cuerpos y mentes, todo, a Krishna. Está escrito en el Bhágavata que Krishna jugaba con las gopis durante la noche del plenilunio de otoño. Durante el<i> rasalila</i>, Krishna estaba inmerso en samadhi y las gopis también estaban en éxtasis.".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Cuando decía esto, el Maestro perdió la conciencia exterior y se sumergió en samadhi. Yo también estaba absorto en un ánimo divino mientras pensaba en el juego de Krishna con las gopis. En esos momentos, estar en el campo de influencia del Maestro, era lo mismo que estar en el lugar donde se realizó el festival de rasa. Cuando yo me encontraba en ese entorno, desaparecía el velo de ignorancia que había cubierto mi comprensión de la rasalila. Tuve una maravillosa experiencia sobre la rasalila. Cuando el Maestro bajó del samadhi, me miró y sonrió. Yo quedé estupefacto.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Un día, en Dakshineswar, el Maestro le dijo a su sobrino Ramlal: "Quiero ponerme ropas amarillas como las de Krishna". Ramlal tomó una prenda nueva y la sumergió en agua que había sido mezclada con pasta de cúrcuma. Cuando se secó, el Maestro se puso esa prenda con una guirnalda. Señalando la prenda y la guirnalda, dijo: "Oh, Pitámbara(el que está vestido con ropa amarilla)! , Vanamali!(el que lleva una guirnalda) ". Repitiendo estos epítetos de Krishna, entró en éxtasis y comenzó a rodar por el suelo. La ropa cayó de su cuerpo y la guirnalda se hizo pedazos. Entonces, Ramlal lo cubrió al Maestro con una prenda blanca y comenzó a alabar a Krishna. El Maestro quedó sentado inmóvil.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> <i><b> Ramakrishna como Radha</b></i></span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><i><b><br /></b></i>
<b style="font-style: italic;"> </b> Swami Saradananda escribió: "Cuando el Maestro comenzó a practicar<i> madhura bhava, </i>anhelaba vestirse con ropa y joyas de mujer;. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Hriday dijo: "durante ese período, en Dakshineswar, todas las mañanas, mi tío tomaba un canasto y juntaba flores del jardín . Observándolo, notamos que siempre comenzaba a caminar con el pie izquierdo, como lo hacen las mujeres. La Brahmani dijo: "Cuando lo veía juntando flores, muchas veces lo confundía con Radha".Cada día, después de juntar flores, hacía hermosas guirnaldas y decoraba con ellas la imagen de Radha y Krishna. A veces, adornaba la imagen de la Divina Madre y le rogaba con voz suplicante, como hacían las gopis a la diosa Katyayani, pidiéndole que les diera a Krishna como su consorte espiritual." Como resultado, pronto fue bendecido con la visión de Radha. Su forma se sumergió en él , como lo habían hecho las formas de otros dioses y diosas cuyas visiones había realizado previamente. Dijo: 'Es imposible describir la belleza incomparable, pura y celestial y la dulzura de Radha, que renunció a todo por su apasionado amor por Krishna. El color de su tez era amarillo claro, como los estambres de kla flor nagkeshar<u><i>a(mesua ferra)</i></u></span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><u><i><br /></i></u></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Swami Vivekananda también vio a Radha en el Maestro, como está registrado en<i> La Vida de Swami Vivekananda </i>: “Una noche soñó que Sri Rasamakrishna llegó hasta él y le dijo: `Ven. Te voy a mostrar a la Gopi Radha’. Narendra (Vivekananda) lo siguió.Después de caminar un trecho, el Maestro se volvió hacia Narendra y le dijo: ‘¿Adónde más vas a ir?’ Mientras decía esto, Sri Ramakrishna se transformó en la hermosa personalidad y exquisita forma de Radha misma. Esto impactó tanto en la mente consciente de Narendra que, mientras anteriormente él sólo había cantado cantos del Brahmo Samaj referidos a Brahman sin forma, a partir de ese momento cantaba cantos sobre el amor espiritual de Radha.wami Saradananda continúa: "Sabiendo que la visión de Krishna es imposible sin la gracia de Radha, el Maestro comenzó a adorarla con todo su corazón. Permanecía absorto en meditación sobre Su forma amorosa y Le rogaba sin cesar con todo el anhelo de su alma. Como resultado, pronto fue bendecido con la visión de Radha. Su forma se sumergió en él, como lo habían hecho las formas de otros dioses y diosas cuyas visiones había previamente realizado. Dijo: "Es imposible describir la incompatable, pura, belleza celestial de Radha, quien renunció a todo por su apasionado amor a Krishnna. Su tez tenía el mismo color amarillo claro que tienen los estambres de la flor de nagakeshara (<i>mesua ferra)</i>) .'</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> "Por algún tiempo, a partir de esa visión, el Maestro sintió que él era Radha. Esto sucedió como resultado de su profunda meditación en la forma y el carácter de Radha. Perdió completamente su sentido de una identidad separada".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<br />
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-indent: 35.4pt;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Gangamata de Vrindaban también vio la
presencia de Radha en Ramakrishna . Sawami Saradananda escribió: “Gangamata
tenía entonces alrededor de sesenta años. </span><br />
<span style="background-color: transparent; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="background-color: transparent; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Después de observar su exuberante amor por Radha y por Krishhna durante un largo período de tiempo, la gente sel lugar había llegado a considerarla como una reencarnación de Lalita, la confidente femenina de Radha, quien había descendido a latierra para enseñarle a la gente el amor divino. El Maestro nos dijo que cuando ella lo vio por primera vez, reconoció en él la misma manifestación de<i> mahabhava</i> que había visto en Radha. Comprendió que él era una reencanavión de Radha misma y lo llamaba 'Dulali' , amiguita querida. Gangamata se consideraba bendita por haber encontrado a Dulañi sin ningún esfierzonde su parte y comprendió que su servicio por toda una vida y su amor por el Señor habían sido recompensados." </span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-indent: 35.4pt;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">Suresh Chandra Datta escribió: "Una vez, durante el festival de Krishna, el Maestro fue al templo de Radha-Krishna en Dakshineswar. Estaba entonces en el estado de ánimo de Radha. Comenzó a esparcir alegremente polvo colorado sobre la imagen de Krishna y cantó: "Peleando hoy contigo con color, veamos quién gana, si tú o yo". Los que presenciaron esta escena quedaron sobrecogidos."</span><br />
<br />
<span style="text-indent: 47.2px;"> <b><i> </i></b></span><br />
<span style="text-indent: 47.2px;"><b><i><span style="font-size: large;"> Ramakrishna como Radha y Krishna en una forma</span></i></b></span><br />
<b><i><br /></i></b>
<br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Swami Saradananda escribió: "Cada uno de los devotos del Maestro ha visto en él la coexistencia de estados de ánimo masculinos y femeninos en mayor o menor grado. Cierta vez, Guirish experimentó esto y valientemente preguntó: "Señor, ¿es usted un hombre o una mujer?" El Maestro replicó con una sonrisa: "No lo se".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Durante su <i>sádhana</i> d<span style="text-indent: 35.4pt;">e<i> madhura bhava</i> (en la actitud de una amante hacia su amado), el Maestro se vestía como una mujer. Hriday dijo: "Cuando el Maestro estaba rodeado por mujeres, era difícil reconocerlo de inmediato, hasta para sus familiares más cercanos. Un día, durante ese tiempo, Mathur me llevó a los aposentos de las mujeres de su casa en Janbazar y dijo: '¿puedes decirme cuál de ellas es tu tío?' y aunque yo había estado viviendo con él por tanto tiempo sirviéndolo diariamente, no pude reconocerlo al principio".</span></span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; text-indent: 35.4pt;"> Durante el Durga Puja en Janbazar, el Maestro estaba abanicando a la Divina Madre y Mathur no lo reconoció en absoluto. Cuando la mujer de Mathur le dijo más tarde que esa persona era el Maestro, Mathur quedó estupefacto. Y dijo "Es por eso que digo, que aún en asuntos triviales, nadie puede reconocer al Padre si él no se da a conocer". Mira, yo estoy conviviendo con el Padre 24 horas por día, ¡y aún así no pude reconocerlo!"</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Mahendra Datta escribió: "Cierta vez, algunas actrices fueron a verlo al Maestro en Dakshineswar. Lo entretuvieron actuando en los roles de Sita y Savitri. El Maestro también las entretuvo, actuando como una mujer cantante de kirtan, en el papel de mensajera entre Radha y Krishna. Imitó a esas mujeres cantantes cómo levantan los grandes aros de sus narices y escupen después de mascar hojas de betel, cómo mueven sus manos, sus nucas y sus cabezas. Asombradas, las actrices dijeron: 'Siendo monje, ¿cómo puede él conocer todos esos gestos de las mujeres?'</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Más adelante, el Maestro les contó a los devotos su experiencia de Purusha y Prakriti: "¡Oh, por qué estado pasé!Algunos días los pasé absorto en Shiva y Durga, algunos días estuve absorto en Radha y Krishna y otros días estuve absorto en Sita y Rama. Asumiendo la actitud de Radha, lloraba por Krishna; y asumiendo la actitud de Sita, lloraba por Rama." "Meditaba día y noche en Sita y Rama. En esos tiempos, veía constantemente las formas de Sita y Rama. También, solía quedar absorto en el ideal de Radha y Krishna - la armonización de dos ideales: Purusha y Prakriti."</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">Atul Chandra Ghosh vio en Sri Ramakrishna las formas unidas de Radha y Krishna. Akshay Kumar Sen describe este episodio en su libro<i> Sri Ramakrishna Punthi</i>. Swami Abhedananda escribió en su autobiografía:</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="line-height: 115%; text-indent: 35.4pt;"> </span><span style="line-height: 115%; text-indent: 35.4pt;"> </span></span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="line-height: 115%; text-indent: 35.4pt;">Akshay Kumar Sen describe este
episodio en su libro <i>Sri Ramakrishna Punthi</i>.</span><span style="text-indent: 35.4pt;"> Swami Abhedananda escribió en su autobiografía:</span></span><br />
<br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: xx-small;"><span style="text-indent: 35.4pt;">Atul, el hermano de Guirish, era un gran devoto del Maestro. Podóa definir la condición de un paciente tomándole el pulso. Por esa razón, a veces, el Maesto lo llamaba. En una ocasión, a las diez de la noche, Atul vino desde Baghbazar y encontró que el portón de la casaquinta de Cossipore estaba cerrado. Golpeó varias veces en el portón pero no obtuvo respuesta. Aún así, siguió golpeando. Finalmente, el hermano Gopal oyó los golpes y abrió el portón. Atul subió la escalera para ver al Maestro. Allí</span><span style="text-indent: 35.4pt;"> vio que Sashi estaba abanicando al Maestro y Latu estaba durmiendo en otra parte del cuarto.</span><span style="text-indent: 35.4pt;"> </span><span style="text-indent: 35.4pt;">Viéndo a Atul, Sashi le pasó el abanico y fue abajo para descansar.</span><span style="text-indent: 35.4pt;"> </span><span style="text-indent: 35.4pt;">El Maestro, cubierto por un chal, estaba durmiendo.</span></span><br />
<a name='more'></a><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; text-indent: 47.2px;"> Un rato después, Atul tuvo una visión maravillosa: Vio que Krishna estaba en la mitad derecha del cuerpo del Maestro y Radha en la mitad izquierda. Al ver esta forma unida en el Maestro, Atul pensó que era una alucinación. En ese momento, Sharat entró al cuarto para servir al Maestro. Entonces, el Maestro volvió su rostro hacia Atul y dijo: “ Hola. ¿Cuánto hace que estás acá? Vete abajo ahora y descansa un poco. Sharat va a quedarse conmigo”. Asombrado, Atul bajó la escalera. Nunca olvidó aquella forma unificada que se le apareció en el Maestro.</span><br />
<b style="text-align: center; text-indent: 47.2px;"><i><span style="font-family: "arial" , sans-serif; line-height: 21.4667px;"><br /></span></i></b>
<b style="text-align: center; text-indent: 47.2px;"><i><span style="font-family: "arial" , sans-serif; line-height: 21.4667px;"> Ramakrishna como Gopala</span></i></b><br />
<div class="MsoBodyText" style="text-indent: 47.2px;">
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; text-indent: 47.2px;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; text-indent: 47.2px;"> Con respecto a la visión de Dios, Sri Ramakrishna dijo: “Cuanto más avances hacia Dios, menos verás Sus glorias y Su grandeza. Primero, el aspirante tiene una visión de la diosa con diez brazos; hay un gran despliegue de poder en esa imagen; la próxima visión es la de la diosa con dos brazos; ya no hay diez brazos que sostienen diversas armas y misiles. Luego, el aspirante tiene una visión de Gopala en la que no hay ni un rastro de poder. Es la forma de un tierno niñito”.</span></div>
<div class="MsoBodyText" style="text-indent: 47.2px;">
<div style="text-indent: 47.2px;">
<br /></div>
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; line-height: 21.4667px;"></span><span style="font-family: "arial" , sans-serif; line-height: 115%;">Ramakrishna
apareció a varios de sus devotos como la pura y amorosa forma de Gopala. Swami
Saradananda escribió:</span><br />
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; text-indent: 47.2px;">Cuando practicaba sádhanas según la escuela Vaishnava, la Brahmani tuvo algunos períodos de dicha nacidos de las actitudes de </span><i style="font-family: arial, sans-serif; text-indent: 47.2px;">sakhya</i><span style="font-family: "arial" , sans-serif; text-indent: 47.2px;"> y vatsalya. Cuando vivía en el ghat de Devamandal en Dakshineswar, ella solía quedar absorta en la actitud de vatsalya. Derramaba lágrimas por el Maestro mientras sostenía manteca en una mano y lo llamaba en voz alta: "Gopala, Gopala!" Mientras tanto, en Dakshinesar, el Maestro estaba muy ansioso por ver a la Brahmani .Como un niño que llora por ver a su madre, el Maestro corría una milla para verla, sentarse a su lado y comer la manteca. A veces, la Brahmani se vestía con un sari de seda roja de Vanarasi con joyas que le prestaban las vecinas, y visitaba al Maestro acompañada por algunas mujeres del pueblo .Le llevaba varias golosinas y en el trayecto cantaba canciones sobre Gopala; después de darle de comer al Maestro, volvía . El Maestro nos contó que cuando la Brahmani estaba en ese estado, despeinada y sobrecogida por su ánimo espiritual, parecía ser Yashoda, (la reina de Nanda, la madrastra de Krishna), penando por su separación de Gopala.</span></div>
<br />
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; line-height: 115%; text-indent: 35.4pt;"> Swami Saradananda describió la visión de Gopala que tuvo Agghoremani:</span><br />
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; line-height: 115%; text-indent: 35.4pt;"> Una mañana de primavera , a las tres, Aghoremani (Gopal-ma) comenzó su práctica de yapam. Después de concluir, practicó pranayama. Cuando estuvo a punto de ofrecerle el resultado de sus sádhanas a su Ideal Elegido, notó que Sri Ramakrishna estaba sentado a su izquierda, con su puño derecho cerrado. Vio al Maestro vívidamente, tan vivo como lo veía en Dakshineswar. Se preguntó:"¿Qué es esto? ¿Cómo pudo él venir aquí a esta hora tan inusual?" Más adelante, Gopal-ma describió esto así: "Yo lo miraba desconcertada pensando ¿Cómo pudo llegar hasta aquí?" Mientras tanto, Gopala (así lo llamaba ella), seguía sonriendo dulcemente. "Junté todo mi coraje y traté de tomar su mano izquierda. En eso, su forma desapareció. En su lugar, apareció el verdadero Gopala, un bebe grande de unos diez meses de edad. Su belleza y su presencia eran indescriptibles. Vino gateando hasta mi, y levantando una mano, dijo : "Mamá, dame manteca". Yo estaba abrumada y desconcertada por esta experiencia sorprendente. Grité tan fuerte, que si en los alrededores hubiera habido alguien, hubiera venido corriendo. Con lágrimas en los ojos, le dije: "Hijo mío, yo soy una viuda pobre y desamparada. ¿Qué puedo darte de comer? ¿Dónde podré conseguir manteca y crema, mi niño?" Pero ese Gopala maravilloso no me escuchaba. "Dame algo para comer". insistía. ¿Qué podía hacer yo? Sollozando, me levanté y tomé unas bolitas de coco secas de un canasto. Mientras las ponía en su mano, le dije: "Gopala, mi tesoro, te ofrezco estas cositas miserables, por favor, no me des comida tan pobre en retorno". </span><br />
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; line-height: 115%; text-indent: 35.4pt;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , sans-serif; line-height: 115%; text-indent: 35.4pt;"> No pude hacer japa ni un poco. Gopala se sentaba en mi falda, me arrebataba mi rosario, saltaba sobre mis hombros y gateaba por toda la pieza. Cuando amaneció, fui a Dakshineswar corriendo como una loca. Gopala me acompañó. Con una mano, sostenía sus nalgas y con la otra, su espalda, mientras su cabeza descansaba sobre mi hombro. Podía ver claramente sus dos piececitos diminutos, rosados, colgando sobre mi pecho".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; line-height: 115%; text-indent: 35.4pt;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , sans-serif; line-height: 115%; text-indent: 35.4pt;"> Después de llegar a Dakshineswar, ese día de primavera, Aghoremani, dominada por ese exuberante estado espiritual, derramó lágrimas y le dijo muchas cosas a Ramakrishna: "Aquí está Gopala en mis brazos . . . . . . .ahora está entrando en usted (señalando a Ramakrishna) . . . .ahí vuelve a salir. . . . Ven hijo, ven con tu miserable madre".Mientras hablaba así, vio al travieso Gopala perderse en el cuerpo de Ramakrishna y volver a aparecer ante ella en la forma de un niño luminoso. Su extraordinario juego y sus bromas infantiles la abrumaban, haciéndole olvidar las reglas, ritos y rutinas del mundo exterior. ¿Quién podría controlarse después de sentirse envuelto por esa poderosa marea espiritual?</span><br />
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; line-height: 115%; text-indent: 35.4pt;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; line-height: 115%; text-indent: 35.4pt;"> Ese día, Aghoremani se volvió Gopal-ma, y el Maestro comenzó a llamarla con ese nombre. Sri Ramakrishna expresó gran delerite al observar su maravilloso éxtasis. Para calmarla, le dio unos golpecitos en el pecho y le ofreció golosinas que tenía en su pieza. Aun mientras comía, Gopal-ma seguía en éxtasis, diciendo: "Gopala, mi tesoro, tu miserable madre vivió una vida de terrible pobreza. Tuvo que ganarse la vida hilando y vendiendo cordones sagrados. ¿Es por eso que hoy estás cuidándome de esta manera tan especial?"</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">El Maestro la hizo quedar en Dakshineswar todo ese día. Allá tomó su baño , allá comió. A la noche, cuando estuvo un poco más tranquila, el Maestro la envió de vuelta a Kamarhati. El Gopala de su visión fue con ella, acurrucado en sus brazos.</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Más tarde, durante el Festival del Retorno del Carruaje de Jagannath, el Maestro pasó algunos días en casa de Balaram y Gopal-ma fue a verlo. Swami Saradananda escribió: "Justo antes de la puesta del sol, el Maestro entró en éxtasis. Nosotros hemos visto la imagen metálica de Gopala gateando, con sus rodillas y su mano izquierda en el piso, mirando alegremente hacia arriba y pidiendo algo con su mano derecha levantada con la palma para arriba. El Maestro entró en éxtasis y asumió esa postura, excepto que sus ojos permanecían semicerrados, como si enfocaran algo en su interior. Poco después de que comenzara este éxtasis de Maestro, el carruaje en el que venía Gopal-ma llegó al portón de la casa de Balaram. Ella subió la escalera y encontró al Maestro en la postura de su Ideal Elegido. Los devotos presentes comprendieron que fue la intensa devoción de Gopal-ma la que causó esa repentina manifestación de Gopala en el Maestro. Apreciaron a Gopal-ma y la adoraron, considerándola muy afortunada. Dijeron: " ¡Qué maravillosa devoción! El Maestro asumió la forma de Gopala a causa de su intensa devoción". Pero Gopal-ma dijo: "A mi no me atrae esa postura tiesa durante el éxtasis. Mi Gopala tiene que reír y jugar, caminar y correr. Pero esto, ¿qué es? Él se volvió tan tieso como un tronco.¡ No me gusta ver esa clase de Gopala!"</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<br />
<br />
<span style="text-indent: 35.4pt;"> <b><i><span style="font-size: large;"> Ramakrishna como Ramachandra</span></i></b></span><b><i><span style="font-size: large;"><span style="text-indent: 35.4pt;"> </span><span style="text-indent: 35.4pt;"> </span></span></i></b><br />
<br />
<span style="font-size: large; text-indent: 35.4pt;"> </span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="text-indent: 35.4pt;">Un día, Kshudiram, el padre de Ramakrishna, viajó a un pueblo vecino para cumplir con un recado. En su camino de regreso se cansó y decidió descansar bajo un árbol, al borde del camino. Sintió la necesidad de acostarse y apenas lo hizo, se quedó dormido. Un rato después, comenzó a soñar: Su Ideal Elegido, Ramachandra, apareció ante él en la forma de un niño divino que tenía</span><span style="text-indent: 35.4pt;"> la tez del color verde como una brizna tierna de pasto. Señalando un lugar particular, Ramachandra dijo: "Sin que nadie me viera ni se ocupara de mi, estuve pasando hambre allí por varios días. Llévame a tu casa. Estoy ansioso por aceptar tu servicio". Kshudiram fue al lugar y encontró allí una piedra que era un emblema de Vishnú; lo llevó a su casa y lo instaló en su oratorio. Kshudiram llamó a ese emblena Raghuvir (un epíteto de Ramachandra) y lo adoró diariamente con mucho amor. Una vez, cuando Gadadhar era pequeño, Kshudiram sintió deseo de hacer una guirnalda para el Señor.Cortó flores, hizo una guirnalda y se sentó para adorar a Raghuuvir. Mientras tanto, el pequeño Gadadhar quería ponerse la guirnalda. Kshudiram bañó a la deidad y luego cerró los ojos para meditar. Gadadhar aprovechó esa oportunidad para ponerse la guirnalda. Luego lo llamó a su padre y le dijo: "Mira, papá, yo soy Raghuvir. Mira cómo estoy vestido con una guirnalda y pasta de sándalo igual que Él".</span></span><br />
<div style="text-indent: 47.2px;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="text-indent: 35.4pt;"><br /></span><span style="text-indent: 35.4pt;"> Es difícil precisar quién fue el Ideal Elegido de la Bhairavi Brahmani. Antes de encontrarlo a Ramakrishna, ella había recibido un mandato de la Madre Divina; había alcanzado la perfección en el culto a Shakti según el Tantra; era una gran aspirante en el sendero devocional del Vaishnavismo; pero cuando viajaba, siempre llevaba consigo su imagen de piedra de Raghuvir.</span></span></div>
<div style="text-indent: 47.2px;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="text-indent: 35.4pt;"><br /></span><span style="text-indent: 35.4pt;"> Swami Saradananda describió la visión de Raghuvir que tuvo la Brahmani cuando vivía en Dakshineswar:</span></span></div>
<div style="text-indent: 47.2px;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; text-indent: 35.4pt;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; text-indent: 35.4pt;">Después de desayunar y visitar a las deidades en los templos, la Brahmani buscó arroz, harina y otros ingredientes en la despensa del templo. Luego comenzó a cocinar en el Panchavati, preparando la ofrenda que iba a ofrecerle a la imagen de piedra de Raghuvir que llevaba consigo, colgada de su cuello.</span></div>
<div style="text-indent: 47.2px;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; text-indent: 35.4pt;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; text-indent: 35.4pt;">Cuando terminó de cocinar, puso la comida ante Raghuvir, cerró los ojos y comenzó a pensar en su Ideal Elegido. Pronto entró en meditación profunda y tuvo una maravillosa visión. Inmersa en samadhi, perdió la conciencia del mundo exterior; por sus mejillas corrían lágrimas de alegría. En ese momento, el Maestro estaba en un estado extático y sintió un deseo intenso de ir al Panchavati. Allí fue y, poseído por una fuerza divina, comenzó a comer la comida que había sido ofrecida por la Brahmani. Un rato después, la Brahmani recobró la conciencia externa y vio al Maestro allí en un estado de éxtasis. Como percibió que esta escena era similar a la visión que había tenido, su corazón se llenó de deleite y su vello se erizó. Cuando el Maestro retornó al plano normal, se avergonzó de lo que había hecho. Pidió perdón, diciendo: "¿Quién puede decir, madre, porqué yo pierdo el control sobre mi mismo y hago estas cosas?" Con mucho amor, la Brahmani lo tranquilizó diciéndole: "Hiciste bien, hijo mío, en realidad no fuiste tú quien hizo eso, sino aquel que vive en ti. En mi meditación comprendí claramente quién lo hizo y por qué. Llegué a comprender que ya no necesito hacer el culto formal; mi adoración , al fin, dio su fruto". Luego, la Brahmani, sin titubear, comió como prasad las sobras del plato del que había comido el Maestro. Vio que su amado Raghuvir vivía en Sri Ramakrishna y quedó sobrecogida de dicha. Con lágrimas de alegría, entregó al río Ganges la imagen de piedra de Raghuvir que por muchos años había adorado con tanto amor".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="text-indent: 35.4pt;"><br /></span><span style="text-indent: 35.4pt;"> Cuando Ramakrishna estaba practicando<i> vatsalya bhava</i>, ( la actitud cariñosa hacia Dios), tomó iniciación de Jatadhari en un mantra deRama. Es realmente sorprendente </span><span style="text-indent: 35.4pt;">cómo la imagen metálica de Ramlala (el niño Ramachandra) comía, dormía, se bañaba como un ser humano cuando estaba con el Maestro. El Maestro sirvió a Ramlala con tanto afecto como Kausalya, la madre de Rama había sentido cuando lo servía. Un día,cuando Jatadhari vio la relación íntima que tenía el Maestro con Ramlala, se acercó al Maestro y le dijo, llorando de alegría: "Ramlala se reveló ante mi en una manera que yo no conocía antes, pero que siempre anhelé. Ahora el deseo de mi vida se cumplió. Ramlala dice que no se va a ir de este lugar; no quiere alejarse de ti. Pero yo ya no estoy más triste por esto. Él vive feliz a tu lado y juega alegremente y yo me siento plenamente dichoso cuando lo veo así. Aprendí ahora a estar feliz simplemente en su felicidad. Por eso ahora puedo dejarlo contigo e irme. Voy a disfrutar sabiendo que él está feliz contigo". Entonces Jatadhari le dio al Maestro la imagen de Ramlala y se despidió. </span></span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="text-indent: 35.4pt;"><br /></span><span style="text-indent: 35.4pt;"> Nistarini, la esposa de Navagopal Ghosh, era una mujer devota. Después de su casamiento, fue a ver al Maestro en Dakshineswar con su marido. En el templo había una gata que tenía varios gatitos. Los guardianes del templo habían estado golpeándolos y la gata madre había tomado refugio en la habitación del Maestro con sus gatitos. Un día, el Maestro le pidió a Nishtarini que se los llevara a su casa. Ella accedió. Complacido, el Maestro la bendijo, diciendo: "Me salvaste de una gran responsabilidad. Por la gracia de la Madre, que todo lo bueno te acompañe y que tengas la visión de tu Ideal Elejido". Su Ideal Elegido era Ramachandra. Un día, mientras repetía el mantra, tuvo una visión del Señor Rama. Inmediatamente, se prosternó. Y cuando estaba tomando el polvo de Sus pies, vio la forma da Ramakrishna en lugar de Ramachandra. El Maestro sonrió y dijo: "Ahora ya sabes quién soy".</span></span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="text-indent: 35.4pt;"><br /></span><span style="text-indent: 35.4pt;"> Ramlal, el sobrino del Maestro, narró la siguiente historia: </span></span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; text-indent: 35.4pt;">En la ciudad de Ayodhya, un joven monje ramaita vio en una visión que el Señor Rama había vuelto a encarnar sobre la tierra, en algún lado hacia el este. Para verlo, el monje comenzó a caminar desde Ayodhya hacia el este. Cuando llegó a Bengala, oyó decir que cerca de Calcutta vivía un gran santo llamado Ramakrishna. Después de una larga búsqueda, finalmente encontró Dakshineswar y le preguntó a alguien: "¿Dónde está el Paramahamsa Ramakrishna?" La gente del templo de Kali le dijo que el Maestro había fallecido unos pocos días atrás. Cuando escuchó esta noticia desgarradora, el monje exclamó: "¡Qué! ¿Falleció? Yo vine a pie desde Ayodhya (cerca de 1000 millas) sólo para verlo. Pasé por tantas privaciones para llegar hasta aquí, ¡y él dejó su cuerpo!" El joven monje comenzó a llorar. </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="text-indent: 35.4pt;"><br /></span><span style="text-indent: 35.4pt;"> El administrador del templo de Kali le ofreció comida de la despensa del templo, pero él la rechazó. Fue al Panchavati y se quedó allí por dos o tres días sin comer. Una noche, Sri Ramakrishna apareció ante él y le dijo: "Has estado sin comer nada por varios días. Yo traje este flan para ti. Por favor cómelo". Alimentó al monje y desapareció. </span></span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="text-indent: 35.4pt;"><br /></span><span style="text-indent: 35.4pt;"> "A la mañana siguiente, yo (Ramlal) fui al Panchsvati y encontré al monje lleno de dicha. Le pregunté: "¿Qué pasó?" Entonces me contó todo. Incluso me mostró el cuenco en el que el Maestro le había traído el flan" (Ramlal preservó el cuenco por largo tiempo, pero más tarde, de algún modo fue destruido). </span></span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="text-indent: 35.4pt;"><br /></span></span>
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; text-indent: 35.4pt;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; text-indent: 35.4pt;"> <b><i>Ramakrishna como Sita</i></b></span><br />
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; text-indent: 35.4pt;"><i><b><br /></b></i></span> <span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> La descripción que hizo Swami Saradananda de la visión que Ramakrishna tuvo de Sita es muy poética. Escribió:</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Fue durante este período (cuando practicaba <i>dasya bhava,</i>la actitud de un sirviente hacia Dios),que el Maestro tuvo una visión sin precedentes. Esta experiencia espiritual fue tan diferente de las que había tenido anteriormente, que se imprimió profundamente en su mente y permaneció vívida en su memoria para siempre. La describió así: "Un día en ese período, yo estaba sentado bajo el Panchavati. Estaba en un estado de conciencia común, percibiendo claramente mi entorno. De repente, apareció ante mi una figura femenina luminosa de exquisita gracia. Su fulgor iluminaba todo a su alrededor. Yo podía verla y al mismo tiempo, podía ver las plantas y los árboles del Panchavati , el Ganges, todo. Vi que era humana , porque no tenía ninguna marca divina en su cuerpo, como por ejemplo el tercer ojo. Pero las sublimes cualidades que se reflejaban en su rostro - amor, pena, compasión y fortaleza - se ven raramente, aun en diosas. Venía del norte y avanzó lentamente hacia mi, con una expresión de gracia en su mirada. Yo quedé asombrado. Me pregunté quién podría ser , cuando de repente un mono cayó a sus pies y rodó por el suelo. Entonces,en un destello, pensé que ella debía de ser Sita, la hija del rey Janaka, que sufrió tanto durante toda su vida, y cuya vida entera había sido dedicada a su esposo, Rama. Embargado por la emoción, exclamé : '¡Madre!' y estaba a punto de caer a sus pies, cuando ella, en un instante, entró en mi cuerpo y quedó sumergida en él. Embargado por dicha y asombro, caí inconsciente al suelo. Ésta fue la primera visión que jamás tuve con los ojos bien abiertos y sin estar meditando. Creo que como mi primera visión de este tipo fue la de Sita en su aspecto pesaroso, al igual que ella, tuve tanto sufrimiento en mi vida."</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Muchas veces, el Maestro tuvo visiones de Sita y rogaba a la Divina Madre: "Oh Madre, hazme como Sita, que se olvidaba completamente de todo: cuerpo, miembros, - completamente inconsciente de sus manos, sus pies y sus órganos densos, - con un solo pensamiento en su mente: ¿dónde está Rama?"</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Swai Ramakrishnananda dijo: "Cuando el Maestro hablaba sobre Sita, él se volvía completamente unificado con ella, y así no había absolutamente ninguna diferencia entre él y Sita".</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> Nosotros no sabemos mirar algo con nuestra mente enfocada al cien por ciento; es por eso que no vemos con nitidez. Puede ser que veamos algo, pero un ratito más tarde no lo recordamos. La Santa Madre describió la agudeza de la visión del Maestro: "El Maestro vio a Sita en el Panchavati portando un brazalete con un diseño poco usual. Me obsequió un brazalete similar al de Sita". </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> En cierta ocasión, Swami Turiyannanda le contó a Swami Shantananda esta fascinante historia sobre el Maestro:</span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"> </span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">Un día, Mathur iba retornando a Janbazar en su faetón de lujo y traía a Sri Ramakrishna consigo. Cuando el carruaje llegó a la calle Chitpore, el Maestro tuvo una visión maravillosa. Sintió que él se había vuelto Sita y que Rávana lo estaba secuestando. Subyugado por esta idea, se sumergió en samsdhi. Justo entonces, los caballos, soltándose de sus riendas, tropezaron y cayeron. Mathur no podía comprender la razón de este percance. Cuando Sri Ramakrishna volvió al plano de la conciencia normal, Mathur le contó del accidente. Entonces Sri Ramakrishna dijo que mientras estaba en éxtasis, percibió que Rávana lo estaba secuestarndo y que Jatayu (el enorme pájaro que había intentado rescatar a Sita) estaba atacando el carruaje de Rávana e intentando destruirlo. Después de oír esta historia, Mathur dijo: " Padre, ¡qué difícil es andar con usted incluso por la calle!"</span><br />
<br />
<b style="text-indent: 23.6pt;"><i><span style="color: #c0504d; font-family: "arial" , "sans-serif"; font-size: 13.5pt;"><br /></span></i></b>
<br />
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<b><i><span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"> Ramakrishna
en la actitud de Mahavir Hanuman</span></i></b><br />
<b><i><span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"><br /></span></i></b>
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt; text-indent: 47.2px;">Swami Saradananda escribió:</span></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;">El Maestro sabía que si uno tieene una
devoción inconmovible como la de Hanuman por Rama, le será posible obtener la
visión de Rama. Es por eso que se determinó a sumergirse en la actitud de
servidor como la que tuvo Hanuman en todos sus aspectos y comenzó su sádhana
para lograr la perfección en dasya bhava. Durante este período, constantemente
enfocaba su mente en Hanunan y estaba tan absorto en ese ideal, que olvidó por
completo su existencia separada y su individualidad. Más tarde, él recordaba:
“Tenía que comer y caminar como Hanuman
y realizar cualquier acción tal como la hubiera realizado él. No hacía esto por mi propia
voluntad; ocurría por si mismo. Ataba mi dhoti alrededor de mi cintura, para
que pareciera una cola y me desplazaba saltando. No comía nada más que frutas y
raíces y no me gustaban si estaban despellejadas o peladas. Pasaba mucho tiempo
en los árboles, gritando : ‘¡Rama!’ en voz profunda. Mis ojos llegaron a tener
una mirada inquieta como la de un mono. Y lo más maravilloso fue que la parte
final de mi columna (el cóxis) se alargó casi en una pulgada .”Cuando nosotros escuchamos
esto, preguntamos: “¿Señor, ahora tiene todavía ese crecimiento ahí?” El
Maestro replicó: “No, cuando, más tarde, retiré mi mente de esa clase de devoción,
el cóxis gradualmente volvió a su tamaño natural”.”<o:p></o:p></span></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<br /></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"> Hanuman Singh, un guardián de los
templos, era devoto de Mahavir Hanuman. Tenía un enorme amor y respeto por el
Maestro, tanto como por su Ideal Elegido, Hanuman. En cierta ocasión, llegó a
Dakshineswar otro luchaor a desafiarlo: el ganador obtendría el puesto de
Singh. El día de la competencia, Hanuman Singh se inclinó ante el Maestro y le
pidió su bendición, diciendo: “Maestro, si usted me otorga su gracia, voy a
ganar seguro”. Y ganó el match.</span></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<br /></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<b><i><span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"> </span></i></b><br />
<b><i><span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"> Ramakrishna en el estado de ánimo de
Durga</span></i></b><b><i><span style="color: white; font-family: "arial" , "sans-serif"; font-size: 13.5pt;">Ramakrhna en el estado de ánimo de Durga<o:p></o:p></span></i></b></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"> En cierta ocasión, el Swami
Saradananda relató el siguiente incidente: “Un día, el Maestro estaba sentado
en el Panxhavati. En Ese momento, apareció la Madre Durga viniendo desde el
Ganges y caminando hacia él y se sumergió e su cuerpo. Más tarde, el Maestro le
dijo a Hriday: “Vino la MadreDurga. Mira, todavía se cen sus pisadas en el
suelo”.<o:p></o:p></span></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<br /></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"> Ramlal describió cómo el Maestro tuvo
una visión de Durga sentada sobre un loto azul: “Una vez, el Maestro fue con
Keshab en buque a vapor a visitar el Jardín del Edén en Calcutta. Allí, en un
estanque, vio muchos lotos azules. Sentada en un gran loto, vio a la Madre
Durga. Su pierna derecha estaba colgando, su pie izquierdo o estaba sobre el
loto, y Ganesha sentado en su falda. El loto se mecía suavemente. Cuando tuvo
esa visión, el Maestro entró en samadhi”.<o:p></o:p></span></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<br /></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"> Todos los años, durante el Durga
Puja, Mathur solía invitar al Maestro a su residencia de Janbazar, en Calcutta.
El Maestro pasaba esos días alegremente con Mathur y su familia. Un día, mientras wl Maestro presenciaba el
culto, el sacerdote estaba ofrciéndole comida a la deidad. En ese instante tuvo
lugar algo inusual. Akshay Senn escribió: “Cuando el sacerdote estaba
ofreciendo la comida, el Maestro la tomó en su mano y comenzó a comer. El
sacerdote quedó sorprendido. Inmediatamente, Mathur le dijo al sacerdote y a
los demás: “Ahora comprendo que mi adoración a ña Madre Durga fue aceptadda,
porque el Maestro tomó la comida’”.<o:p></o:p></span></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<br /></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"> Como gurú, el Maestro derramó su gracia
sobre Mathur. En el último día de Durga Puja de ese año, Mathur le dijo al
Maestro :“Padre, digan lo que digan los demás, yo no voy a permitir que se haga
la inmersión de la Madre en el Ganges. Ordené que el culto continúe
diariamente, ¿Cómo puedo sobrevivir en este mundo sin la Madre?”<o:p></o:p></span></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<br /></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"> El Maestro acarició el pecho de
Mathur, diciendo: “Oh, ¿Es esto lo que te asusta? ¿Quién te dijo que tendrás
que vivir sin la Madre? ¿Y adónde irá Ella aún si sumerges su imagen en el
Ganges? ¿Acaso puede la Madre apartarse de su hijo? Por estos tres días, Ela
aceptó tu culto en el santuario. Pero a partir de ahora, Ella aceptará tu
adoración constantemente, sentada en tu corazón”. Y Mathur quedó apaciguado.<o:p></o:p></span></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<br /></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"> Una vez, Hriday hizo el culto a la
Madre Durga en Sihar pero el Maestro no pudo ir con él. Allí, Hriday vio al
Maestro al lado de la imagen de Durga durante las vísperas y el sandhi-puja.
Más tarde, cuando retornó a Dakshineswar, le describió su visión al Maestro. El
Maetro dijo: “Es cierto que yo sentí un intenso anhelo por ver tu culto durante
las vísperas y el sandhi-puja. En éxtasis sentí que me movía en un cuerpo de
luz por un sendero luminoso y entrabna
en tu santuario”.<o:p></o:p></span></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<br /></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"> Cuando Ramakrishna estaba en
Shyampukur para su tratamiento del cáncer, estando en samadhi, viajó en su cuerpo
sutil para ver el Durga Puja en la casa de Surendra Mitra. Les contó a sus
devotos: “Desde aquí hasta la casa de Surendra se abrió un sendero luminoso. Vi
la presencia de la Divina Madre en la imagen; había sido invocada por la
devoción de Surendra.De su tercer ojo emergía un rayo de luz. En el santuario
había hileras de lámparas encendidas ante la imagen. En el patio, Surendra
estaba llorando lastimosamente: ‘¡Madre, Madre!’ Todos ustedes vayan a su casa
ahora mismo. Cuando él los vea, va a recobrar su paz mental.”<o:p></o:p></span></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<br /></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"> Narendra y algunos otros se
inclinaron ante el Maestro y luego partieron para la casa de Surendra. Cuando
le preguntaron a Sur edra, se enteraron de que lo que el Maestro había visto en
samadhi era correcto. Efectivamente, el Maestro había ido allí en su cuerpo
luminoso para bendecir a Surendra.</span><span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt; text-indent: 47.2px;"> </span></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<br /></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"> En el
patio, estaba Surendra, llorando en un tono lastimero: ‘¡Madre, Madre!’ Todos
ustedes vayan a su casa ahora mismo:
Cuando él los vea, va a recobrar su paz mental”.<o:p></o:p></span></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"> </span><br />
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"> Narendra y algunos otros se
imclinaron ante el Maestro, luego partieron para la casa de Surendra. Cuando le
preguntaron a Surendra se enteraron de que lo que el Maestro había visto en
samadhi era correcto. El Maestro, en efecto, había ido allí en su cuerpo
luminoso para bendecir a Surendra. <o:p></o:p></span></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<br /></div>
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<br /></div>
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<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"> </span><b style="text-indent: 23.6pt;"><i><span style="color: #c0504d; font-family: "arial" , "sans-serif"; font-size: 13.5pt;"> </span></i></b></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<br /></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"> </span><b style="text-indent: 23.6pt;"><i><span style="color: #c0504d; font-family: "arial" , "sans-serif"; font-size: 13.5pt;"> </span></i></b></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<b style="text-indent: 23.6pt;"><i><span style="color: #c0504d; font-family: "arial" , "sans-serif"; font-size: 13.5pt;"> </span></i></b></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt; text-indent: 47.2px;">.</span></div>
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<br />
<br /></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"> </span><b style="text-indent: 23.6pt;"><i><span style="color: #c0504d; font-family: "arial" , "sans-serif"; font-size: 13.5pt;"> </span></i></b></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt; text-indent: 47.2px;"> </span></div>
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<br /></div>
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<br /></div>
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<br /></div>
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<span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt; text-indent: 23.6pt;"> </span><span style="font-family: "arial" , sans-serif; font-size: 13.5pt;"> </span></div>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">
<span style="text-indent: 35.4pt;"><br /></span>
<span style="text-indent: 35.4pt;"><br /></span>
<span style="text-indent: 35.4pt;"> </span></span><br />
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div class="MsoBodyText" style="text-indent: 47.2px;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div class="MsoBodyText" style="text-indent: 47.2px;">
</div>
<b><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="text-indent: 47.2px;"> </span> <i> </i></span></b><br />
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-indent: 23.6pt;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: xx-small;"><b><br /></b></span></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-indent: 23.6pt;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: xx-small;"><br /></span></div>
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-indent: 23.6pt;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: xx-small;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="font-size: xx-small;"><br /></span>
</span><br />
<div style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-indent: 23.6pt;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: xx-small;"><br /></span></div>
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: xx-small;"><i><b><br /></b></i>
</span><br />
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Evahttp://www.blogger.com/profile/08891238860356135778noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1087939260059698305.post-18182178040733638042016-04-18T20:04:00.000-07:002016-04-30T17:57:36.494-07:00COMO VIVIR CON DIOS de Swami Chetanananda, del PREFACIO<div style="text-align: justify;">
A veces imaginamos qué maravilloso hubiera sido si hubiéramos podido vivir con Buddha, Cristo o Ramakrishna. Benditos son los que vivieron con ellos en esta tierra; benditos son aquellos pocos que los vieron y escucharon; y tres veces benditos aquellos que los sirvieron. Estos grandes están ahora fuera del alcance de nuestra vista, pero no están muertos. Hay místicos y devotos que todavía sienten su presencia y ven sus formas luminosas en meditación. Hasta hay algunos que hablan con ellos. El <i> Chaitanya Charitamrita </i>dice: "Gaur (Chaitanya) aún está jugando Su divino juego; hay sólo unos pocos afortunados que pueden verlo".</div>
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En la vida humana la relación con los demás juega un rol muy importante. Alguien que no tiene ni amigos ni parientes está aislado y a veces se siente desprotegido. En cambio una persona que tiene muchos amigos y parientes se siente fuerte y feliz y esa persona puede depender de la ayuda de ellos en los momentos críticos de la vida. Es por eso que los seres humanos siempre buscan compañeros.</div>
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El término sánscrito <i>atmiyata o relación</i> proviene de la raiz Atman, el Ser. El Brihadaranyaka Upanishad dice: "En verdad, no es a causa del marido que el marido es amado, sino que es amado a causa del Ser". Del mismo modo, la esposa, los hijos, la riqueza, los mundos, los dioses y todo lo demás es adorado a causa del Ser. El ser es el substrato del universo y de todos los seres que están en él. Estamos interrelacionados con todos los seres y siempre conectados con Dios. Pero a causa de maya no estamos conscientes de ello. La causa de nuestra miseria es que nos hemos divorciado de Dios, que es la única fuente de paz y dicha. Si podemos establecer una estrecha relación con Dios, nuestras vidas estarán libres de ansiedad, incertidumbre y miedo.</div>
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El tema principal de este libro es: ¿Cómo podemos amar a Dios o un avatar? ¿Cómo podemos vivir con Él? ¿Cómo podemos establecer una relación con Él?</div>
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<i><b> <span style="font-size: large;"> ¿Cómo podemos amar a Dios?</span></b></i></div>
<br />
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<span style="font-style: italic; font-weight: bold;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
Amor y conocimiento van juntos. No podemos amar a un hombre o a una mujer sin conocerlos. Y a su vez no podemos conocer plenamente a una persona si no tenemos amor por ella e interés en esa persona. Más conocemos a alguien, más aumenta nuestro amor. Una muchacha vio a un muchacho bien parecido en una reunión y se enamoró de él. Luego escuchó de sus amigos que él pertenecía a una familia pudiente y heredaría una fortuna; esta noticia aumentó su amor inmensamente. Más tarde supo que él era un escritor brillante, un artista y un músico, y que estaba dotado de un carácter noble. Cuanto más se enteraba de las cualidades de aquel hombre, tanto más intenso se volvía su amor. Un verdadero amante quiere conocer hasta el más diminuto detalle acerca de su bienamado.<br />
<br />
<br />
<i><span style="font-size: large;"> <b> ¿Cómo podemos vivir con Dios?</b></span></i><br />
<i><span style="font-size: large;"><b><br /></b></span></i>
<i style="font-size: x-large; font-weight: bold;"> </i>Un herrero pone un trozo de hierro en el fuego con su mano derecha y trabaja el fuelle con la izquierda. Después de 15 a 20 minutos, la barra de hierro se pone roja. Entonces, él la agarra con tenazas y la martilla sobre su yunque para darle forma. Así, una barra de hierro fría y negra se pone al rojo vivo, genera luz y calor a causa de su asociación con el fuego. De manera similar, si nosotros podemos cada día conectar la mente con Dios por 15 ó 20 minutos, sin interrupción, se volverá luminosa y espiritual.<br />
<br />
De hecho, uno vive allí donde tiene la mente. Cuando alguien me pregunta cómo vivir con Dios, yo le recuerdo esos tres versículos del Bhagavad Guita en los que Krishna sucintamente dice lo que los devotos deberían hacer y qué es lo que Él va a hacer por ellos: "Con la mente y los sentidos absortos en Mi, instruyéndose mutuamente acerca de Mi, platicando sobre Mi, ellos están siempre satisfechos y felices. A ellos, que están siempre dedicados a Mi y Me adoran con devoción única, Yo les doy el poder de discriminación por el cual vienen a Mi. Sólo por compasión hacia ellos, Yo, que moro en sus corazones, destruyo las tinieblas de la ignorancia mediante la efulgente luz del conocimiento". (cap. 10, vers. 9 - 11) <br />
<br />
<br />
<span style="font-size: large;"><i><b> ¿Cómo podemos establecer una relación con Dios?</b></i></span><br />
<br />
<span style="font-size: large;"><i><b></b></i></span> Establecemos una relación con Dios del mismo modo que establecemos relaciones humanas. Hay un dicho: "Las relaciones se desarrollan mediante visitas frecuentes". Las relaciones humanas prosperan mediante contactos frecuentes, de lo contrario, "si no te veo, no estás en mi mente".<br />
<br />
La visión de Dios depende del anhelo, pero el anhelo no surge hasta que el deseo por goces mundanos no llegue a su fin. ¿Cómo podemos cultivar este anhelo por Dios y establecer una relación con Él? Para explicarles esto a los devotos, M., autor del Evangelio de Sri Ramakrishna, usó un ejemplo de la vida diaria :<br />
<br />
Deberíamos estar en compañía santa, eso gradualmente desarrollará nuestro anhelo. Cuando la novia ve al novio por primera vez durante la ceremonia del casamiento, no siente mucha atracción hacia su marido. (En la India, en tiempos de Sri Ramakrishna, los padres generalmente arreglaban el casamiento de su hija cuando ella era una jovencita). Una vez terminada la ceremonia, ella no quiere dejar a sus padres y parientes para irse con su flamante esposo. Llora y se arrima a sus amorosos padres con quienes vivió toda la vida. Esto es natural. Pero no es propio para ella vivir con sus padres por toda la vida. Ellos la consuelan, diciendo: "No llores, querida hijita, él es tu marido. Su casa es tu verdadera casa y allá tú tendrás que establecer tu hogar". Finalmente, alentada por sus amigos y parientes, ella deja a sus padres y se muda a la casa de su marido. Los años pasan. De pronto, su madre enferma gravemente, y su padre le escribe: "Mi querida hija, por favor ven a casa ya mismo. Tu madre está muy enferma". Ella responde: "Padre, para mí es difícil ir justo ahora. Mi hijo está pasando sus exámenes y mi marido está ocupado en la oficina. Si yo me voy, ¿quién va a cocinar para ellos y ocuparse de la casa? Siento no poder ir ahora. Trataré de visitarlos en el otoño".<br />
<br />
La novia en la historia de M. establece una relación con su esposo a quien apenas conoce, entregándose a él y haciéndolo suyo con su amor y su servicio. Del mismo modo, un aspirante espiritual establece una relación con el Señor, a quien no conoce y ni siquiera ve, a través de la entrega, la devoción y el servicio. Cuanto más estos devotos llegan a saber sobre el poder y la gloria de su bienamado Dios, tanto más aumenta su amor por Él. Cuanto más estos devotos meditan en la hermosa forma y divinas cualidades de Dios, tanto más sus mentes quedan empapadas en la conciencia de lo divino. Así es como un aspirante espiritual se va embriagando con el amor a Dios.<br />
<br />
Este libro surgió de mis 35 años de profundos estudios, investigación y meditación sobre Ramakrishna. Nos revela varias facetas de la vida embriagada de Dios que llevó Ramakrishna. Buena parte del material que lo concierne fue escrito en bengalí, la lengua materna de Ramakrishna, pero estos escritos son inaccesibles para los lectores que no dominan esta lengua. Para este libro traduje y edité artículos que previamente había escrito sobre Ramakrishna en bengalí. También incluí algunos que originalmente escribí en inglés. Quince capítulos de este libro fueron sacados de mi libro bengalí <i>Sri Ramakrishner Sannidhey (En Compañía de Sri Ramakrishna),(Udbodhan Office</i>, Calcutta<i>). </i>Otro artículo,"Dhyanabhumi Dakshineswar" (Dakshineswar: objeto de meditación) fue publicado en <i>Nibodhata</i> magazine, (Sarada Math, Dakshineswar). Algunos pocos artículos aparecieron en <i>Prabuddha Bharata</i> y en<i> Vedanta Kesari</i>, en inglés. El resto de los capítulos de este libro se basan en conferencias que di en la Vedanta Society de St. Louis. Cinco de ellas salieron de una serie titulada "Los Evangelios de Sri Ramakrishna"; uno se refería al <i>Sri Sri Ramakrishna Lilaprasanga</i>; el último se basó en<i> Mi Maestro</i>, de Swami Vivekananda.<br />
<br />
Debo también decir que cuando incluí citas del Evangelio de Sri Ramakrishna, reemplacé "mujer y oro" por "lujuria y oro" .<br />
<br />
Cierta vez, Ramakrishna le dijo a un devoto: "Escucha. Sólo repetir la palabra 'siddhi' no producirá embriaguez. Debes concretamente conseguir un poco de cáñamo, frotarlo en agua y luego beber esa solución. Ya que vas a llevar una vida de hogareño, crea en tu mente una floreciente intoxicación por medio del pensamiento de Dios. Estarás cumpliendo con tus deberes, pero deja que esa intoxicación placentera siempre te acompañe.<br />
<br />
El objetivo de este libro es crear intoxicación divina en la mente del lector. Cuando un borrachín le saca el corcho a su botella de vino, el solo perfume del vino lo hace feliz aun antes de beberlo. En este libro intenté crear esa "floreciente intoxicación" y darle alegría al lector, presentándole la divina fragancia de Ramakrishna. Cuando entramos a una perfumería, nos guste o no, la fragancia penetra en nuestras fosas nasales. No podemos impedirlo. La santa compañía de Sri Ramakrishna es igual. Él está lleno de vida y alegría, es divertido e inspirador. Con una mirada destruye la ilusión y la infatuación, y nos transforma. A través de su vida y sus enseñanzas descubrimos que Dios no es un mito; Él está en nosotros y a nuestro alrededor. Ramakrishna hace que la realización de Dios se vuelva simple y fácilmente accesible.<br />
<br />
Finalmente quiero recordarle al lector que sin samadhi, visión divina o embriaguez divina, la vida espiritual permanece en un estado inicial, es decir, no se desarrolla. A veces se vuelve aburrida y monótona, mecánica y superficial. La meta de este libro es quitar el aburrimiento y abatimiento espirituales y crear emoción, inspiración, esperanza e imaginación, amor y devoción en la mente de los aspirantes espirituales. Las visiones y el samadhi de Ramakrishna son tan vívidos que cuando vemos la foto de su rostro sonriente en samadhi, nuestros corazones se llenan con esperanza y alegría. Las descripciones que Ramakrishna hace de sus propias experiencias espirituales penetran en nuestros corazones, despejan las dudas y confusiones en nuestras mentes y despiertan el anhelo por Dios.<br />
<br />
No existen límites para la imaginación humana. Cuando la imaginación se vuelve profunda y concentrada, se transforma en realización. Imaginemos que estamos en la habitación de Ramakrishna en Dakshineswar. Vemos su catre, su cama y sus cuadros de dioses, diosas y santos en las paredes. No vemos la forma física del Maestro, pero tratamos de visualizar su forma divina allí. Imaginamos que quizás el Maestro fue al Panchavati o al templo de la Madre. Pronto regresará. Esperémoslo.<br />
<br />
Chetanananda<br />
Día del Kalpatarú<br />
1º de enero de 2008<br />
St. Louis<br />
U.S.A.<br />
<br />
<br />
Nota del traductor:<br />
No hemos incluido en esta traducción las palabras de profundo agradecimiento que Swami Chetanananda dirige personalmente a cada uno de sus innumerables colaboradores quienes trabajando en equipo hicieron posible la publicación de esta monumental obra.<br />
<br />
Por el contrario, sí queremos expresar aquí nuestra sincera gratitud a la Prof. Marta Silva quien a toda hora nos brinda su apoyo y valiosa colaboración para editar estos textos. Dios mediante, continuaremos publicando con su ayuda la traducción de otros de los 30 capítulos de "CÓMO VIVIR CON DIOS" de Swami Chetanananda.<br />
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Evahttp://www.blogger.com/profile/08891238860356135778noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1087939260059698305.post-80196785621768523902015-06-11T18:45:00.000-07:002017-02-01T19:45:18.670-08:00COMO VIVIR CON DIOS, de Swami Chetanananda-Capítulo 12: EL MISTERIOSO KALPATARU<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> El 1º de enero de 1886, en el jardín de la casa de Cossipore donde vivió sus últimos días, Sri Ramakrishna se manifestó como el Kalpatarú, el árbol que cumple los deseos. Bendijo a sus devotos, diciendo: "Sean iluminados".</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;">Ahora, cada año, se celebra en Cossipore el festival del Kalpatarú. Una inmensa multitud se reúne en la quinta de la casa donde Ramakrishna había vivido, deleitándose en la memoria de este bendito evento. De lejos y de cerca viene la gente para rogarle a Ramakrishna que cumpla sus deseos, porque Dios es el Kalpatarú.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Imaginemos que estamos en esa quinta durante el festival. En un rincón del jardín vemos un gran árbol de mango, y sentado a su sombra, un anciano de tez blanca está narrando la historia del Kalpatarú. Con una dulce sonrisa en su rostro, el narrador comienza su historia: "El misterioso Kalpatarú es un árbol celestial. Nadie lo ha visto, pero todos oyeron hablar de él. De este maravilloso árbol, uno obtiene cualquier cosa que desee, pero la oportunidad llega sólo una vez al año. La gente espera este día auspicioso durante todo el año.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> "Al comienzo de la creación, nació en la mente del Creador el deseo de volverse muchos. De muchas maneras el Creador jugó con deseos, pero finalmente les dio todos estos inquietos deseos a los seres humanos. Él mismo quedó completamente libre del deseo. Les dijo a los seres humanos: 'Ahora, ustedes pueden jugar con los deseos y divertirse. Para mi, no me guardé ninguno; se los di todos a ustedes. A pesar de que yo estoy libre de deseos, reino sobre ellos. Soy el Kalpatarú, el árbol que cumple los deseos.' </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> "El deseo es engañoso y hechicero. No tiene principio ni fin. Los seres humanos envejecen, pero el deseo no. Goza de eterna juventud. Le encanta bailar en la mente de la gente, levantando allí olas tormentosas. Borracha de deseo, la gente pide constantemente: Danos esto y danos aquello. Danos juventud y belleza. Danos dinero y propiedades. Danos objetos de placer. Danos cuerpos sanos. Danos magníficas mujeres y hermosos hombres. Danos preciosos hijos . Danos felicidad.</span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> "La gente va a los templos con una lista de deseos. Si ustedes van al templo de Shiva Tarakeswar, verán piedras atadas con cuerdas, que cuelgan por todas partes de las balustradas del templo. Estas piedras las dejan los pobres y afligidos para que quede una marca de sus ruegos. Pueden escuchar a la gente golpear con sus cabezas el piso de mármol del templo. Pueden escuchar los ruegos que figuran en la Invocación al Chandi: </span><i style="font-size: x-large;">Rupam dehi jayam dehi yasho dehi, dwisho</i><span style="font-size: large;"> <i>jahi</i> - Oh Madre, dame belleza, victoria y fama y destruye a mi enemigo."</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Mientras describe el misterio del deseo, el narrador mira de reojo a dos jóvenes muchachas. Una de ellas, Kalpalata, le dice a su amiga Hemangini: "Vámonos. Ya escuchamos bastante de esa charla. Somos seres humanos comunes, además la vida humana está conectada a los deseos. Nuestro Ramakrishna dijo que Dios es el Kalpatarú. Deberíamos pedirle todo lo que necesitamos. Él cumple nuestros deseos.Tenemos que pedirle lo que queremos a Él, no a la gente de la calle. Vayamos al pandal y escuchemos el kirtan.</span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> Hemanguini responde: "Por favor espera un rato. Ya escuchamos kirtan muchas veces. En este día auspicioso, escuchemos sobre el misterioso árbol que cumple los deseos."</span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> El narrador continúa: "Es cierto que Ramakrishna dijo que Dios escucha nuestros ruegos y los cumple cien veces. Pero nuestros rezos deben ser genuinos y sinceros. Él también nos advirtió que deberíamos ser extremadamente cautelosos cuando le pedimos algo al Kalpatarú. Algunos ruegos pueden ser muy, pero muy peligrosos. Escuchen una de las historias de Ramakrishna:</span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> "Cierta vez un viajero llegó a una extensa llanura. Había estado caminando bajo el sol por muchas horas, por lo que estaba totalmente exhausto y transpirando profusamente. Para descansar un poquito, se sentó a la sombra de un árbol. No estaba conciente de que se había sentado bajo el Kalpatarú. Estaba muy hambriento y sediento. Apenas pensó en comida y bebida, al instante encontró agua fresca y varias clases de deliciosas comidas delante de él. Enseguida comenzó a comer y beber, disfrutándolo inmensamente. Entonces empezó a pensar que sería lindo si pudiera tener una buena cama para dormir. Apenas apareció esta idea en su mente, y ya apareció una confortable cama a su lado. Quedó asombrado pero se extendió sobre ella. Entonces pensó qué placentero sería si una joven muchacha pudiera masajear su dolorido cuerpo. Inmediatamente apareció una joven y le dio un masaje. Instigado por estos sorprendentes sucesos, se quedó reflexionando sobre todo lo que había vivido ese día. Pero entonces se le ocurrió esta idea: '¿Qué pasaría si ahora viniera a atacarme un tigre?' En el acto, un tigre saltó sobre él, le quebró la nuca y comenzó a devorarlo. Así el viajero perdió su vida. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> "Este es el juego del misterioso árbol que cumple los deseos. Este es el destino de los hombres en este mundo. Si durante la meditación, ustedes piden dinero, objetos del mundo o renombre y fama, sus deseos serán satisfechos hasta cierto punto, pero recuerden que detrás de cada don que reciben está el temor del tigre. Esos tigres - enfermedad, desamparo, preocupaciones, pérdida de honor y riquezas, etc - son miles de veces más terribles que un tigre viviente. "</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Un joven llamado Nikhil está escuchando al narrador, con la mente absorta. Había leído una vez sobre el incidente del Kalpatarú en un libro bengalí. En su mente surge esta idea: "En ese auspicioso día, el Maestro bendijo a los devotos, diciendo: 'Sean iluminados'. Como resultado algunos tuvieron éxtasis, samadhi, visiones, despertar de la kundalini, etc. A mi me parece que yo debería pedirle al Kalpatarú Ramakrishna que me de la dicha de Brahman." </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Y el narrador continúa: "Ramakrishna era un mago del samadhi. La mayor parte del tiempo estaba absorto en samadhi; y si alguien quería samadhi, Él podía transmitírselo por medio de un toque o escribiendo un mantra sobre la lengua del devoto. Un aspirante común puede experimentar samadhi pero no puede dárselo a otros. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> "Cierta vez, Mathur le pidió al Maestro que le diera bhavasamadhi. El Maestro dijo: '¿Por qué me pides samadhi? Estás muy bien así, estás disfrutando ambas clases de felicidad, la secular y la espiritual. Cuando alcances samadhi, tu mente quedará completamente abstraída del mundo. ¿Entonces quién va a proteger tus riquezas y tus propiedades? Todo lo que posees te lo van a saquear indiscriminadamente. Y después ¿qué harás?' </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> "Pero ¿quién iba a escuchar esto? Mathur seguía inexorable. Insistía en que el Padre le diera bhava samadhi. Entonces el Maestro dijo: 'Muy bien, voy a preguntarle a la Madre sobre esto. Ella hará lo que Le parezca mejor.' Algunos días después, Mathur experimentó bhava samadhi. Y el </span><span style="font-size: large;">Maestro describió lo que sucedió: 'Mathur me mandó llamar. Cuando fui adonde él estaba, lo encontré completamente cambiado. Ya no era el mismo hombre. Hablaba sobre Dios y al mismo tiempo derramaba torrentes de lágrimas. Sus ojos estaban rojos de tanto llorar y su corazón palpitaba. Cuando me vio, cayó a mis pies y los abrazó. 'Padre, lo admito, ¡me doy por vencido! Hace tres días que estoy en este estado. Se está echando todo a perder. Por favor, acepta de vuelta el éxtasis que me diste. No lo quiero.' 'Pero tú me pediste éxtasis,' le dije, y él respondió: 'Sé que lo pedí. Es realmente un estado dichoso. Pero, ¿ de qué me sirve la dicha si todos mis asuntos se están haciendo añicos?' Este éxtasis tuyo, Padre, sólo te sienta a ti. Todos los demás, en realidad no lo queremos. Por favor, tómalo de vuelta.' Entonces, yo me reí y dije: 'Eso es lo que te estuve diciendo todo el tiempo'. 'Sé que lo hiciste, Padre, replicó Mathur, ¡pero lo que yo no comprendía era que esta cosa me iba poseer como un fantasma y que yo no iba a poder dar un paso ni hacer nada que no fuera exactamente como él me ordenaba, las veinticuatro horas del día!' 'Entonces, froté el pecho de Mathur y él volvió a ser el mismo de siempre.'</span><br />
<br />
<span style="font-size: large;"> "Hriday también le pidió samadhi al Maestro, pero entonces se vio en grandes apuros. Durante su éxtasis, gritaba frenéticamente una y otra vez: 'Oh, Ramakrishna, oh, Ramakrishna, nosotros no somos seres humanos. ¿Porqué estamos aquí? Ven, vayamos de pueblo en pueblo y salvemos a las almas humanas. Tú y yo somos lo mismo.' Más tarde, el Maestro comentó: 'Cuando escuché sus fuertes gritos, dije: Ah, ¡tranquilo, tranquilo! ¿Porqué estás gritando así? La gente va a pensar que pasó alguna calamidad y va a venir corriendo'. Pero él no me hizo caso. Entonces, yo corrí a él y dije, mientras tocaba su pecho: "Madre, hacé que este bribón se vuelva torpe y estúpido como antes".' </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> "En otra ocasión, el Maestro escribió un mantra sobre la lengua de un devoto. Inmediatamente, éste entró en éxtasis y comenzó a cantar 'Madre, Madre'. El Maestro le pidió a alguien que lo acompañara de vuelta a su casa. Cuando su mujer lo vio, se puso furiosa y pensó para sus adentros: '¿Qué es esto? ¡Está borracho! ¿Dónde anduvo? No habla. No come. ¿Lo habrá hechizado alguien? ¿Qué me va a pasar a mí? ¿Cómo podré hacerme cargo de los chicos?' </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> "Ella oyó decir que el Paramahamsa de Dakshineswar le había hecho eso a su marido. Enseguida buscó un acompañante y fue de prisa a Dakshineswar. Preguntó: '¿Dónde está el Paramahamsa?' y llegó hasta Él. Entonces estalló en llanto, exclamando: '¿Qué le ha hecho usted a mi marido? ¿Cómo voy a cuidar mi casa y a mis chicos?' El Maestro se sintió desconcertado, y dijo: 'Por favor tráigamelo de vuelta aquí'. Ella se fue a su casa y entonces lo acompañó al marido a Dakshineswar. 'Parece ser una dosis muy pesada', dijo el Maestro. 'Saca otra vez la lengua.' Entonces el Maestro escribió algo sobre su lengua y él se volvió otra vez normal.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> "¿Quién es capaz de resistir el samadhi?(sigue diciendo el narrador) El día del Kalpatrú, el Maestro tocó a un devoto, entonces su cuerpo se torció y cayó al suelo inconciente. ¿Después de escuchar estas historias, todavía queda alguien que aspire al samadhi?</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> El joven Nikhil comprende.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Un rato después, llega un aspirante tántrico llamado Swami Bhairavananda y se sienta bajo el árbol de mango. Su vestimenta es roja. Su pelo, lanudo, su barba y bigotes, de color negro y gris. Como fuma cáñamo, tiene los ojos enrojecidos. Vive en el crematorio de Cossipore y repite su mantra a la medianoche. Mientras escucha al narrador, va pensando: 'Si yo pudiera tener uno de los ocho poderes ocultos, sería famoso. La gente vería en mi a una gran alma.'</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> El narrador continúa: "Nuestras escrituras dicen: 'Eviten al ego como si fuera alcohol, la fama como si fuera el infierno, el poder como si fuera inmundicia de cerdo. Renuncien a estos tres y sean felices. Ramakrishna despreciaba los poderes ocultos y ponía en guardia a los aspirantes espirituales, diciéndoles que son grandes obstáculos para el ioga. Comparaba a los poderes ocultos con inmundicias y decía que no valen más que un centavo.</span><br />
<span style="font-size: large;"> </span><br />
<span style="font-size: large;"> "Quizás recuerden ustedes que el gurú tántrico de Ramakrishna fue la Bhairavi Brahmani. Ella tenía un discípulo llamado Chandra, quien había logrado un poder oculto llamado <i>gutika-siddhi. </i>Después de santificar un <i>gutika</i> (una minúscula pelotita) con un mantra y sujetarlo sobre su brazo, él podía hacerse invisible y así ganar acceso incluso a lugares que estuvieran estrictamente custodiados. Si alguien logra poderes ocultos antes de realizar a Dios, se vuelve egotista. Esta sobreestima del ego atrapa al aspirante en una red de deseos, que le impide cualquier futuro progreso hacia un ideal espiritual más elevado. Y finalmente esto se vuelve la causa de su caída. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> "A medida que pasó el tiempo, Chandra quedó infatuado con la hija de un hombre rico. Comenzó a usar su poder oculto para visitarla secretamente. Sin embargo, al final lo descubrieron y lo humillaron. Y así perdió todo su poder. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> "Ramakrishna nos enseñó un maravilloso rezo: 'Madre, yo no quiero ningún placer físico. Madre, no quiero renombre ni fama. Madre, no quiero los ocho poderes ocultos . Madre, no quiero los otros cien poderes. Madre, dame devoción pura a Ti, inalterable, libre de egoísmo; que yo nunca sea engañado por Tu maia que hechiza al mundo entero'.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Bhairavananda escucha esto con mucha atención mientras acaricia su barba.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Mrinmay, un joven de Baranagore que recientemente logró su título de bachiller en artes (B.A.), vino a Cossipore para rogarle a Ramakrishna que le diera un empleo. Pero la quinta está atestada de gente y la larga cola de los que quieren entrar al oratorio llega hasta la calle principal. Entonces decide salir del cálido sol y sentarse un rato bajo el árbol de mangos. Mientras escucha al narrador, recuerda que el Swami Saradananda, en su <i> Sri Ramakrishna Lilaprasanga (Sri Ramakrishna y Su Divino Juego) </i>examinó la ciencia llamada alquimia. Y de repente surge en su mente el deseo de transformar metales de menor valor en oro.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> El narrador continúa: "La gente llega al Kalpatarú y le pide dinero, oro y plata. Los que leyeron el Lila Prasanga saben que Tota Puri, el gurú de Ramakrishna poseía el conocimiento de la alquimia. Le contó a Ramakrishna que por medio de ese conocimiento había convertido cobre y otros metales en oro en muchas ocasiones. Le dijo que los paramahamsas mayores de su comunidad tenían ese conocimiento y que él lo había recibido de su gurú y le explicó su tradición: 'Está estrictamente prohibido usar este poder para un interés personal o para disfrutar de lujo alguno. Para el que lo haga, la pena será la maldición de su gurú. Hay muchos monjes en esta comunidad y a veces el que está a la cabeza de la misma tiene que viajar con ellos de un lugar de peregrinaje a otro. También tiene que hacer los arreglos para su comida y otras necesidades. La orden del gurú es : "Si en esas circunstancias llegaran a quedarse cortos de dinero, el monje que está a la cabeza tiene permiso de usar su conocimiento de alquimia para servir a los monjes" ´.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> "Nosotros no sabemos si Tota le enseñó alquimia a Ramakrishna, pero Él le dijo a su sobrino: 'Ramlal, si yo creyera que el mundo es real, hubiera cubierto Kamarpukur con oro'.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> "Un hombre avaro cree que si pudiera aprender ese conocimiento de Ramakrishna, podría volverse rico de la noche a la mañana y ya no tendría que luchar contra la pobreza.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> "Esto me trae a la memoria una historia griega. Había un hombre llamado Midas, que era extremadamente codicioso. Creía que el oro es la fuente de la felicidad. Siempre buscaba oro, acumulaba oro y soñaba con oro. Tan absorta estaba su mente en el oro, que el dios de la fortuna se le apareció y le ofreció un don. Midas rogó: `Señor, por favor dame el don de que todo lo que yo toque se vuelva oro. 'Que así sea', dijo el dios y desapareció.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> "A la mañana siguiente, Midas se levantó y fue al baño a cepillarse los dientes. Apenas tocó su cepillo, éste se transformó en oro. No pudo cepillarse los dientes. Midas se excitó. Comenzó a dar vueltas en su cuarto y a tocar cosa por cosa, transformándolas todas en oro. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> "Fue a tomar su desayuno. Al tocar sus uvas, sus tostadas, sus huevos y su café, todos se volvieron oro. Ahora ya comenzó a irritarse. Tenía hambre pero no podía comer. Entonces fue a su rosedal y tocó sus hermosas rosas y todas se volvieron oro, perdiendo su belleza y fragancia. Un rato después, su hijita vino corriendo a él; olvidándolo todo, la tomó en sus brazos con mucho cariño. La niña inmediatamente se volvió oro inanimado. '¡Basta!' gritó Midas y cayó al suelo. Dijo: 'Señor, por favor toma de vuelta tu don'.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> "Mrinmay, el joven de Baranagore, decide ahora levantarse y ponerse en la fila para poder prosternarse ante el Maestro en el santuario.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> El narrador prosigue: "Dios y Su riqueza. Los que quieren riquezas, las obtienen, pero no llegan a Dios. Los que buscan a Dios, Lo obtienen, y Él provee lo que necesitan. Krishna dijo en el Guita: 'A las personas que, identificándose conmigo, constantemente meditan en Mi , Yo les llevo todo lo que les falta y preservo todo lo que ya tienen'.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Ramakrishna siempre enfatizaba que deberíamos primero conocer a Dios y aprender todo lo demás después. Jesús dijo algo similar: 'Primero busquen el reino de los cielos y todo lo demás os será dado por añadidura'. Alguna gente cree que antes de poder saber algo sobre Dios, deben leer libros. Respecto de esto, Ramakrishna decía: 'Si quiero conocerlo a Jadu Mallik, ¿acaso necesito saber primero cuántas casas tiene y qué monto de dinero tiene invertido en obligaciones del Estado? ¿Realmente necesito toda esa información? Más bien, yo debería de algún modo entrar a su casa, ya sea adulando a sus cuidadores, o pasando por alto el trato rudo que éstos me dan y así hablar con Jadu Mallik mismo.</span><span style="font-size: large;"> Entonces, si quiero saber sobre su riqueza o posesiones, solo tendré que preguntárselo a él. Así será un asunto muy fácil para mi. Primero Rama, después Sus riquezas, es decir el universo. Es por eso que Valmiki repetía el mantra 'mara'. <i>Ma</i> significa Dios, y <i>ra, </i>el mundo, es decir, Sus riquezas.'"</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Poco a poco, el crepúsculo va cayendo sobre el jardín de Cossipore. El narrador termina su plática recitando para la audiencia una copla en hindi: "Oh deseo, tú eres como un vil zapatero de baja casta. Yo era el Supremo Brahman pero tu toque me hizo mediocre y miserable, un mendigo."</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Un monje errante había estado escuchando la plática del narrador. Tiene un dilema: está tratando de decidir qué debería pedirle al Kalpatarú. En busca de la paz, viajó a los Himalayas, llegando a cuevas y bosques, a lugares santos, ashramas y monasterios. Cierta vez, le dijo a un anciano monje: "Swami, yo dejé mi casa, abandoné mi familia y mis amigos y renuncié a todas mis posesiones; pero a pesar de eso no logré nada tangible. Aún ahora me siento inquieto." El anciano monje replicó: "Hijo mío, tú llegaste bajo el árbol que cumple los deseos. De ese árbol cuelgan muchos frutos. Ciertamente, algunos van a caer un día, los obtendrás si te quedas bajo el árbol. Pero si quieres esos frutos ya mismo, por favor, sacude el árbol - sacude el árbol". Con esto, el monje errante comprendió que sólo es posible obtener el fruto de la liberación mediante un intenso esfuerzo.</span><br />
<br />
<span style="font-size: large;"> Se van prendiendo las luces nocturnas y a través del parque se escucha la música vespertina. Parado bajo el árbol de mango, el monje errante está recordando algo que en una ocasión dijo Sri Ramakrishna: "Viniste al jardín para disfrutar de los mangos. ¿Qué necesidad tienes de especular sobre el más allá y lo que pasa después de la muerte y cosas por el estilo? Come tus mangos. Necesitas devoción a Dios. Pero debes recordar esto: Dios es el Kalpatarú.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> "Ven, oh mente mía, vayamos de paseo a Kali, el árbol que cumple los deseos. Y allí, bajo el árbol, junta los cuatro frutos de la vida."</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> "Debes ir al Kalpatarú y rogarle. Sólo entonces obtendrás los frutos. Sólo entonces los frutos caerán del árbol. Sólo entonces podrás juntarlos. Estos cuatro frutos son: dharma, artha, kama y moksha." *</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Muchos años pasaron desde aquel día de año nuevo tanto tiempo atrás. Sin embargo Ramakrishna, el árbol que cumple los deseos, aún sigue esperando para poder distribuir entre sus devotos el inmortal fruto de la liberación. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">_____________________</span><br />
<span style="font-size: large;">* Dharma, conducta recta. Artha, riqueza. Kama, deseos legítimos. Moksha, liberación.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
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<span style="font-size: large;"> = *=*=*=*=*=*=*=</span><br />
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<span style="font-size: large;"><br /></span>Evahttp://www.blogger.com/profile/08891238860356135778noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1087939260059698305.post-83584572752842307892015-01-13T19:02:00.003-08:002016-02-03T19:05:27.318-08:00COMO VIVIR CON DIOS de SWAMI CHETANANANDA-Cap. 9: Ramakrishna en calles y praderas<br />
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<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;">Estamos acostumbrados a ver imágenes de Sri Ramakrishna en los templos de los monasterios, en los altares de oratorios, en casas particulares, en las paredes de nuestras habitaciones, y sobre nuestros escritorios. Pero ¿está Él limitado sólo a esos lugares? El Maestro dijo: "Voy a ser adorado de casa en casa"; ahora Su presencia se esparció por todas partes. En las aldeas, se lo puede ver en las chozas con techo de paja de los granjeros, en las mansiones de los ricos en las ciudades, en las cabañas de los Himalayas, en negocios y en taxis. Los viajeros lo llevan incluso en sus carteras y billeteras.</span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> Así como Ramakrishna amaba viajar por las calles de Calcutta y los caminos del campo y las aldeas, del mismo modo disfrutaba recorrer diversos senderos religiosos. Le enseñaba a la gente cómo moverse por este mundo transitorio. Sin embargo, su cuerpo era muy delicado, por lo cual se lamentaba: "Gaur y Nitai llevaban el mensaje de Dios de puerta en puerta y yo no puedo ir a ningún lado sin un carruaje". Llevado por su deseo de rescatar a la gente del remolino de maya, iba a visitar a sus devotos caminando, o viajando en palanquín, en carreta de bueyes, en carro de caballos o en tren. Cada vez que oía de alguien que tenía un sincero anhelo por Dios, corría a ver a esa persona. No le interesaban las invitaciones formales e ignoraba las etiquetas sociales. Su actitud era: "¡Hola! tú eres un devoto y piensas en Dios, por eso vine a verte". Decía: "Si alguien da un paso hacia Dios, Dios da cien pasos hacia él". Hubo un devoto que dijo: "Yo no di ni siquiera un solo paso, pero el Maestro dio cientos de pasos y vino a mi".</span></div>
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<span style="font-size: large;"> Aunque Ramakrishna estaba casi siempre absorto en un estado de conciencia espiritual, solía andar por todas partes al encuentro de almas anhelantes de Dios. Cierta vez le dijo a M.: "Tú no esperas nada de mi, pero te gusta verme y escuchar mis palabras. Mi mente también piensa en ti. Me pregunto cómo estás y por qué no vienes. ¿Podrías darme tu dirección? " Juntando así las direcciones de los devotos, el Maestro recorría las calles de Calcutta para ocuparse de su bienestar. Algunas veces, el anhelo muy intenso de algún devoto lo atraía a Ramakrishna desde Dakshineswar a Calcutta por la noche. Si alguien tenía dificultades para ir a verlo a Dakshieswar, hacía llamar a esa persona cuando estaba visitando la casa de otro devoto en Calcutta.</span></div>
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<span style="font-size: large;"> M., el autor del </span><b style="font-size: x-large;"><i>Evangelio de Sri Ramakrishna</i>,</b><span style="font-size: large;"> vivía de sus recuerdos del Maestro. Cuando pasaba por el lugar en la calle Bechu Chatterjee donde el hermano mayor del Maestro había conducido una escuela, saludaba ese sitio con una reverencia. También mostraba su respeto a la casa de la familia Mitra en Jhamapukur donde el Maestro había trabajado una vez como sacerdote. Al observar la sorpresa de quienes lo acompañaban, M. decía: "¿Sabías que cualquiera que camine por esta calle va a volverse un iogui?" La gente que no comprendía la locura divina de M. pensaba que estaba simplemente desequilibrado. </span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> M. no solo vivía de las memorias de Ramakrishna, sino que además registró esas vívidas imágenes de la vida de su gurú en su inmortal libro El evangelio de Sri Ramakrishna. En este capítulo ayudaré al lector a visualizar los viajes de Ramakrishna a través de las praderas, a lugares sagrados y por las calles de Calcutta. Basados en los apuntes de M. y los registros que nos dejaron otros testigos oculares, vamos a seguir las sagradas huellas del Maestro. Al tiempo que mentalmente vamos viajando con Él, escucharemos su fascinante conversación y aprenderemos muchas cosas interesantes reveladas por su mente sagaz. No siempre será placentero viajar con Él. La mayor parte del tiempo estaba en un estado de embriaguez divina. Mientras viajemos, estaremos ansiosos temiendo que el Maestro en cualquier momento pueda sufrir un accidente.</span><br />
<br /></div>
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<span style="font-size: large;"> Este capítulo está dividido en tres secciones: Días en Kamarpukur, Peregrinando y Viajes por Calcutta.</span></div>
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<span style="font-size: large;"> </span><b style="font-size: x-large;"><i>Días en Kamarpukur </i></b></div>
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<span style="font-size: large;"><b><i> </i></b> </span><span style="font-size: large;">Hasta los diecisiete años de edad, Ramakrishna vivió en el Kamarpukur rural. Libremente caminaba por sus caminos, jardines y praderas. Se identificaba con el entorno hermoso e incontaminado de su lugar natal. En vez de estudiar en la escuela, estudiaba intensamente la naturaleza del universo así como la naturaleza de la mente humana. Swami Vivekananda observó: "El hombre a cuyos pies estuve sentado toda la vida - y lo que estoy tratando de enseñar son sólo unas pocas de sus ideas - apenas sabía escribir su nombre. En toda mi vida no vi ningún hombre como él, y viajé por todo el mundo. Cuando pienso en ese hombre, me siento como un tonto, porque yo quiero leer libros y él nunca lo hizo. Nunca quiso lamer los platos que dejaron otros después de comer. Es por eso que él mismo era su propio libro".</span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> La diversión comienza cuando uno empieza a estudiar su propia mente. Ramakrishna estudió su propia mente a fondo. La mayor parte de las enseñanzas del Maestro proviene de su estudio de la naturaleza y su observación de la vida en las aldeas. Un ejemplo: le preguntaron: "¿Cómo deberíamos vivir en este mundo?" Respondió: "Cumple con tus deberes mundanos guardando a Dios en tu mente, del mismo modo que una joven bailarina baila y al mismo tiempo mantiene en equilibrio jarras o bandejas sobre su cabeza". El Maestro les decía a sus devotos:</span></div>
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<span style="font-size: large;"> "En Kamarpukur vi a las mujeres de las familias de los carpinteros cómo vendían arroz aplastado. Déjenme contarles hasta qué punto están alertas mientras hacen su negocio. El majadero de la máquina de descascarar arroz entero que aplasta el arroz continuamente cae en el hueco del mortero. Con una mano, la mujer revuelve el arroz en el hueco y con la otra, sostiene a su bebe en la falda mientras lo amamanta. Entretanto llegan los clientes. La máquina sigue machacando el arroz y ella lleva adelante sus negocios con los clientes. Esto se llama el ioga de la práctica. Quince partes de su mente, sobre un total de diez y seis, están fijas en el majadero de la máquina por miedo a que le machaque la mano. Y con sólo una dieciseisava parte de su mente ella alimenta a su bebe y les habla a los clientes. Del mismo modo un hogareño, sobre un total de diez y seis partes de su mente, debería dedicarle quince a Dios . . . y usar sólo una para cumplir con sus deberes en el mundo." </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> Si quieres enseñarles a otros, debes tener un mandato de Dios. Para ilustrar esto, Ramakrishna dio un ejemplo de su pueblo: En Kamarpukur hay un pequeño lago llamado Haldarpukur. Había gente que acostumbraba ensuciar sus orillas todos los días. Otros que llegaban allí por la mañana para bañarse, retaban a los ofensores en voz alta. Pero a la mañana siguiente volvían a encontrarse con lo mismo. La molestia no paraba. Finalmente, los aldeanos informaron a las autoridades de lo que sucedía. Éste envió a un oficial que puso sobre la ribera un cartel que decía: "Prohibido arrojar basura". Esto detuvo las molestias al instante. </span></div>
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<span style="font-size: large;"> Ramakrishna caminaba por los arrozales y recorría las huertas de mangos. Aveces, cuando los aldeanos iban a visitar los santuarios de los alrededores, él los acompañaba. Ramakrishna tuvo su primera experiencia de la conciencia cósmica en un campo cerca de Kamarpukur. Más tarde describió este incidente así: </span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> "En aquella región se acostumbra darles a los niños arroz inflado en pequeños canastitos. Los que son pobres y no tienen canastitos, atan el arroz inflado en un ángulo de su vestimenta. Los varones salen a jugar a las calles o a los campos llevando el arroz inflado ya sea en un canastito o en un ángulo de su ropa. Estábamos en junio o julio. Yo tenía seis o siete años. Una mañana puse un poco de arroz inflado en una canastita y estaba comiéndolo mientras caminaba a lo largo de los angostos límites entre los arrozales. En una parte del cielo apareció una hermosa nube negra cargada de lluvia. Yo la miraba mientras comía el arroz inflado. Rápidamente, la nube cubrió la mayor parte del cielo. En ese momento una bandada de grullas vino volando, blancas como la leche, sobre el fondo de la nube negra. Era tan hermoso que quedé absorto en la vista; perdí la conciencia de todo lo que me rodeaba. Caí al suelo y el arroz inflado se esparció por el piso. No puedo decir por cuánto tiempo quedé en ese estado. Algunas personas me vieron y me llevaron a casa. Esa fue la primera vez que perdí la conciencia externa a causa de un éxtasis.</span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> También habló sobre su segunda experiencia espiritual, que tuvo lugar cuando estaba camino a Anur, un pueblo cercano. "Experimenté uno de mis primeros éxtasis cuando tenía diez u once años de edad, mientras atravesaba una pradera camino al santuario de Vishalakshi. ¡Qué visión! Me volví completamente inconciente del mundo exterior."</span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> Un vecino de Ramakrishna, Durgadas Pyne, mantenía a las mujeres de su familia en estricto </span><i style="font-size: x-large;">purdah </i><span style="font-size: large;">(costumbre hindú y musulmana por la cual se mantiene a las mujeres aisladas de los hombres, salvo los parientes) y no les permitía escuchar las conversaciones espirituales del Maestro. El Maestro le dijo: "¿Se puede proteger a las mujeres por medio del </span><i style="font-size: x-large;">purdah</i><span style="font-size: large;">? Sólo se las puede proteger por medio de una educación moral y devoción a Dios. Si quiero, puedo visitar a las mujeres de tu familia y enterarme de todo acerca de ellas". Durgadas lo desafió con arrogancia, diciendo: "Me gustaría ver cómo lo harías". "Muy bien, ya verás", replicó Ramakrishna. Un tiempo después, una noche, se disfrazó de tejedora, y después de pasar por la inspección que hacía el mismo Durgadas, entró a la casa y se reunió con su familia. Esto humilló la arrogancia de Durgadas.</span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> Cuando Ramakrishna era un niño pequeño, se bañaba con sus amigos en el ghat (escalinata) de las mujeres de Haldarpukur, el pequeño lago de Kamarpukur. Una señora mayor cierta vez le dijo que era malo para él mirar a las mujeres mientras se bañaban, pero no le dio ninguna razón específica. Y le dijo que no volviera a hacerlo. El pequeño Ramakrishna, en aquel entonces llamado Gadadhar, era curioso. Por varios días se escondió entre los árboles cerca del ghat y después le dijo a la señora: "Anteayer vi a cuatro mujeres bañándose, ayer a seis y hoy a ocho. Pero no me sucedió nada". Entonces la mujer fue a verla a Chandradevi y riéndose le contó lo que su hijo había dicho. Más tarde, mientras estaban descansando, Chandra le dijo a Gadadhar dulcemente y en un tono convincente: "Hijo mío, es verdad que si miras a las mujeres bañándose no te ocurrirá nada malo, pero ellas se sentirán humilladas. Ellas son como yo. Si les faltas el respeto, es lo mismo que si me lo faltaras a mi. Por eso, en el futuro, no seas irrespetuoso hacia ellas. "¿Acaso es bueno herirlas a ellas o a mi?" Gadadhar comprendió y no hizo aquello nunca más.</span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> Chinu Sankari, un anciano artesano que se dedicaba a hacer brazaletes, pudo reconocer la divinidad de Gadadhar. Un día, en una pradera cerca de Kamarpukur, Chinu adoró al joven muchacho poniendo una guirnalda de flores alrededor de su cuello y alimentándolo con jilipi. Con los ojos llenos de lágrimas, Chinu le dijo: "Gadai, yo estoy viejo y ya no voy a vivir mucho. No podré presenciar tu divino juego. Sin embargo no me quejaré por eso. Te ruego que me concedas tu gracia y cumplas el propósito de mi vida".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> Es cierto que a todos los niños les gusta jugar; pero pero no es nada frecuente encontrar a un niño que rasga su ropa para hacer un taparrabos, se pone marcas religiosas sobre el cuerpo y finge que es un monje. Gadadhar regularmente visitaba a los monjes errantes que paraban en la posada al borde del camino de Kamarpukur. Y rara vez vemos a un niño organizar la interpretación de escenas religiosas por diversión. Gadadhar y sus amigos representaban el </span><i style="font-size: x-large;">Ram Lila </i><span style="font-size: large;">y el </span><i style="font-size: x-large;">Krishna Lila </i><span style="font-size: large;">en el huerto de mangos de Manikraja bajo su dirección. La gente quedaba maravillada al ver su inventiva y su interpretación experta. </span><br />
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Generalmente nos gusta rumiar sobre los recuerdos dulces y tristes de nuestra infancia. </span><span style="font-size: large;">Ramakrishna recordaba: "Durante mi infancia y adolescencia tanto los hombres como las mujeres de Kamarpukur me querían mucho. Les gustaba escucharme cantar. A mi me gustaba visitar los lugares donde se daba de comer gratuitamente a los hombres santos y a los pobres y los observaba durante horas. . . . . . Me encantaba escuchar la lectura de textos sagrados como el Ramayana y el Bhagavata. Si los lectores tenían alguna afectación, podía fácilmente imitarlos y así divertía a los demás con mi parodia.</span><span style="font-size: large;"> Podía reproducir de memoria el drama entero. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> Hubiera sido maravilloso ver a Ramakrishna vestido de novio, llevando una guirnalda en su cuello y ungido con pasta de sándalo, cuando caminaba de Kamarpukur a Jairambati. Akshai Sen describe con humor la procesión nupcial de Ramakrishna en su famoso libro</span><i style="font-size: x-large;"> Sri Ramakrishna Punthi.</i><span style="font-size: large;"> Compara el casamiento de Ramakrishna con el de Shiva, acompañado por Nandi y Bhringi. </span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> Cuando comenzó a funcionar el ferrocarril entre Burdwan y Calcutta, Ramakrishna tomaba un tren a Burdwan y luego seguía el viaje a su pueblo natal, Kamarpukur, en carreta de bueyes. Más tarde, les contaba a sus devotos lo que ocurría durante estos viajes: "Una vez, estaba yo yendo de Burdwan a Kamarpukur en una carreta tirada por bueyes, cuando llegó una gran tormenta. Aparecieron algunas personas que se reunieron cerca de la carreta. Mis compañeros dijeron que eran asaltantes. Entonces yo comencé a repetir los nombres de Dios, llamando unas veces a Kali, otras a Rama, otras a Hanuman".</span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Más tarde, les contó otra historia: "Una vez, iba camino a Burdwan, viniendo de Kamarpukur. En un lugar corrí a una pradera para observar cómo se sustentan los seres vivientes. Vi a las hormigas caminando por ahí. Percibí que no había ningún lugar que no estuviera pleno de Conciencia. También percibí que los seres vivos son como diferentes flores con varias capas de pétalos. También me fue revelado que son como burbujas, algunas pequeñas y otras grandes". </span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> A pesar de que Ramakrishna se había desvinculado de los asuntos mundanos, en varias ocasiones tuvo que comparecer ante la justicia: una vez para registrar un campo y en otra ocasión, como testigo en una causa. El lector podrá preguntarse cómo es posible que lo involucraran en estos asuntos si la mayor parte del tiempo él estaba absorto en la conciencia de Dios. Ramakrishna dijo: "Sin la renunciación a lujuria y codicia no es posible ningún progreso espiritual. Yo renuncié a estos tres: tierra, mujer y riqueza. Una vez fui al Registro de la Propiedad para registrar unas tierras cuyo título estaba a nombre de Raghuvir. El empleado me pidió que firmara con mi nombre, pero yo no lo hice porque no podía sentir que esas tierras fueran 'mías'. Como gurú de Keshab Sen, me mostraron mucho respeto. Me obsequiaron algunos mangos, pero yo no pude llevarlos a casa. Un sannyasin no debe almacenar nada."</span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Una vez, cuando Ramakrishna visitó Sihar, su sobrino Rajaram tuvo una pelea con un vecino y lo insultó. El hombre le entabló juicio a Rajaram y pidió a Ramakrishna que compareciera como testigo en el caso. Sabía que el Maestro era un hombre veraz. Ramakrishna no pudo ignorar las citaciones y así tuvo que viajar cerca de treinta millas de Sihar a Vishnupur. Cuando llegó allí, lo retó a Rajaram, diciéndole que resolviera el caso fuera de la corte ya que si no lo hacía, tendría que someterse a la condena. Asustado, Rajaram resolvió el caso y el Maestro no tuvo necesidad de comparecer ante el juez. </span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> Algunas veces, podemos verlo a Ramakrishna como babysitter, cuidando a sus sobrinos Akshay y Shivaram. Dijo: "Un paramahamsa ( alma iluminada) es como un niño de cinco años. Ve todo cargado de Conciencia. En una ocasión, cuando yo vivía en Kamarpukur, Shivaram tenía cuatro o cinco años. Un día estaba tratando de cazar langostas cerca del estanque. Las hojas se movían. Para parar el susurro de las hojas, les decía: "¡Shshsh, shshsh! que quiero cazar una langosta" . Otro día había tormenta y llovía torrencialmente. Shivaram estaba conmigo en la casa. Había relámpagos. Él quería abrir la puerta y salir. Yo lo reté y lo detuve, pero aún así espiaba hacia afuera cada tanto. Cuando veía un relámpago, exclamaba: "¡Mira, tío! ¡Están encendiendo fósforos de nuevo!"</span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> En otra oportunidad, dijo: "Cuando yo vivía en Kamarpukur, el hijo de Hriday, un niño de cuatro o cinco años de edad, solía pasar el día entero conmigo. Jugaba con sus juguetes y olvidaba prácticamente todo lo demás, pero apenas empezaba a anochecer, decía: "Quiero ir con mi mamá". Yo trataba de engatusarlo de varios modos. Solía decirle: "Mira, voy a darte una paloma". Pero él no se consolaba con esas cosas, lloraba y gritaba: "Yo quiero ir con mi mamá". Ya no disfrutaba más de sus juegos. Yo mismo lloraba al ver su estado. Uno debería llorar por Dios así, como un niño."</span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> Swami Saradananda escribió:</span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;">Un día, el Maestro estaba viajando en palanquín desde Kamarpukur hasta la casa de Hriday en Sihar. Durante ese viaje, el Maestro disfrutó viendo los vastos campos bajo el cielo azul, los extensos arrozales, las hileras de banianos que brindaban su fresca sombra a lo largo del sendero, y las enredaderas cubiertas de flores con dulces fragancias, y escuchando el melodioso canto de los pájaros. De pronto, dos hermosos jóvenes adolescentes surgieron de su cuerpo. Se fueron caminando lejos al medio del campo en busca de flores silvestres y luego volvieron cerca del palanquín, riendo, bromeando y hablando alegremente. Esto lo hicieron con mucha dicha por largo rato y luego volvieron a entrar en el cuerpo del Maestro. Más tarde, la Bhairavi Brahmani explicó el significado de esta visión: "Hijo mío, tu visión fue real. Esta vez, Chaitanya se manifestó en el cuerpo de Nityananda. Ambos Chaitanya y Nityananda surgieron de ti y están residiendo en ti ahora. Es por eso que tuviste esa visión".</span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> Ramakrishna era tremendamente atractivo y mucha gente se congregaba a su alrededor. Estaban ansiosos por escuchar sus palabras inmortales. Es por eso que le quedaba muy poco tiempo para comer o dormir. Él mismo describió lo que sucedió en ese tiempo: "Una vez visité la casa da Hriday en Sihar. De allí me llevaron a Shyambazar. Por siete días y noches estuve rodeado por una enorme multitud. ¡Qué atracción! Nada más que kirtan y baile, día y noche. La gente estaba parada en hileras sobre las paredes y hasta en los árboles. Hriday me arrastraba por la fuerza lejos de la multitud hasta un arrozal por miedo a que el calor me causara un ataque de apoplejía. En Shyambazar comprendí lo que significa la atracción divina. Cuando Dios encarna en la tierra atrae a la gente con la ayuda de Yogamaya, Su divino poder."</span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> Swami Saradananda escribió: </span></div>
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<span style="font-size: large;">Una vez, cuando el Maestro estaba en Kamarpukur, se hicieron arreglos para que visitara Jayrambati y Sihar. Él estaba constantemente en bhava samadhi y como consecuencia sus miembros eran tan delicados como los de un niño o de una mujer. No podía caminar ni siquiera una corta distancia y necesitaba un palanquín o un carruaje que lo llevara. Para su viaje a Sihar vía Jayrambati habían hecho traer un palanquín. Hriday también estaba listo para partir. Después de almorzar, el Maestro se puso ropa de seda de color rojo y sujetó su amuleto de oro en uno de sus brazos. Sus labios se habían puesto color carmesí por el betel que masticaba. Cuando estaba a punto de subir al palanquín, notó que en la calle cercana se había juntado una gran multitud. Al ver tantos hombres y mujeres allí, el Maestro asombrado le preguntó a Hriday: "¿Hriday, por qué está toda esa gente ahí?" </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;">Hriday: "Luces tan hermoso con esa ropa de seda y tus labios brillan con su color carmesí. Es por eso que quieren verte."</span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;">Maestro: "¿Qué? ¡La gente se reúne sólo para ver a un hombre! No voy a ir. A cualquier lugar que vaya, la gente se va a agolpar como aquí". Muy disgustado, el Maestro retornó a su cuarto y se quitó la ropa de seda. Pleno de humildad, como estaba, el Maestro ese día no fue ni a Jayrambati ni a Sihar.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Lakshmi, la sobrina del Maestro, recuerda: "Cuando el Maestro estaba en su pueblo natal, todas las noches se sentaba a la puerta de su casa paterna, observando a la gente que pasaba por la calle. Todas las mujeres tenían que pasar por allí cuando traían agua de la cisterna. Pasaban con sus cántaros. Cuando lo veían en la puerta, se sentaban en el patio frente a la casa, con sus cántaros a un costado, y olvidaban todo en su alegría por escucharlo hablar o cantar sobre Dios. Temiendo que estuvieran desatendiendo sus obligaciones, él les preguntaba sobre ellas. Cierta vez, una muchacha le dijo: 'Tengo una vaca. Cuando me enteré que usted vendría, corté pasto como para un mes y llené mi pieza con él.' A otra mujer le preguntó: '¿Cómo está tu bebé?' '¡Oh, me olvidé!', exclamó, 'lo dejé con una vecina.' Ella había caminado más de una milla para venir a verlo".</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> No podemos realizar a Dios si no tenemos una fe cándida. El Maestro tenía una fe así, como indica el siguiente incidente: Dijo:</span></div>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> "Un día, algo me mordió cuando estaba sentado en el pasto en Kamarpukur. Temí que podría haber sido una serpiente, y no sabía qué hacer. Había oído decir que si una serpiente le muerde a uno de nuevo inmediatamente después de su primera mordedura, recibe de vuelta su propio veneno. Inmediatamente me puse a buscar el hoyo</span><span style="font-size: large;"> de la serpiente para que pudiera morderme de nuevo. Mientras estaba buscando, un hombre me preguntó:"¿Qué estás buscando?" Después de escuchar mi relato, dijo: "Pero la serpiente tiene que morder en el mismo lugar donde mordió antes". Entonces, me fui. Quizás me había picado un escorpión o algún otro insecto. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Yo había escuchado decir a Ramlal que el frío del otoño es bueno para la salud. Ramlal había citado un verso pasa confirmar lo dicho. Un día, mientras estaba volviendo de Calcutta en carruaje, saqué la cabeza por la ventanilla para poder recibir todo el frío. Después caí enfermo."</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> A veces el Maestro narraba historias de su vida en el pueblo a las personas que venían a verlo desde Calcutta, para que pudieran desarrollar su fe. Por ejemplo, les contó este cuento popular:</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: large;"> Ranjit Roy era el terrateniente de aquella parte del país. Gracias al poder de la austeridad que había practicado, logró que la Divina Madre naciera como su hija. Un día estaba concentrado en las tareas relacionadas con su propiedad. La niña, con su naturaleza infantil, lo interrumpía continuamente, diciendo: "¿Papá, qué es esto? ¿Qué es eso?" Ranjit Roy trató de persuadirla con dulces palabras, de que no lo molestara. Pero la niña no se iba. Al final, distraído, el padre dijo: 'Sal de aquí!' Con ese pretexto, ella se fue de la casa. Un vendedor ambulante que ofrecía artículos hechos con conchillas estaba pasando por la carretera. Ella tomó de él un par de brazaletes para sus muñecas. Cuando él le pidió que le pagara, ella dijo que podía obtener el dinero de una caja determinada que estaba en su casa. Y luego desapareció. Un rato después, el vendedor llegó a la casa y reclamó el pago de sus brazaletes. Tal como ella lo había indicado, el dinero que se le debía al vendedor se encontraba en la caja. Ranjit Roy estaba llorando amargamente cuando unas personas llegaron corriendo hasta él y le dijeron que habían visto algo en el lago.Todos corrieron hasta allí y vieron un brazo con un brazalete de conchillas que salía del agua haciendo señales con la mano. Al momento siguiente desapareció. Aún hoy en día, la gente la adora como la Divina Madre en su festival anual.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Cierta vez, un devoto le preguntó a Sri Ramakrishna: "¿Cómo puede uno recibir la gracia de Dios?" El Maestro respondió a su pregunta citando cosas que había visto en las calles de Calcutta y en las praderas de su pueblo. Dijo: "Constantemente debes cantar el nombre y las glorias de Dios y renunciar lo más que puedas a los pensamientos mundanos. Con el mayor de los esfuerzos puedes tratar de traer agua a tus campos para tus cosechas</span><span style="font-size: large;"> pero se va a escurrir toda por los agujeros en los caballones. Entonces todos tus esfuerzos de cavar un canal para traer el agua van a ser en vano.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> "Te sentirás inquieto por Dios cuando tu corazón se purifique y tu mente quede libre del apego a las cosas de este mundo. Sólo entonces tus ruegos llegarán a Dios. Un cable de telégrafo no puede transmitir mensajes si está quebrado o tiene algún otro defecto." </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> ¿Qué le ocurre al ego de una persona iluminada? Para responder a esta pregunta, Sri Ramakrishna usó una analogía sacada de la vida en las aldeas: "Aquel que ha visto a Dios retiene su 'yo' sólo nominalmente. Ese 'yo' no puede hacer ningún daño. Es una mera apariencia, como la marca que deja una rama de cocotero. La rama ya cayó. Sólo queda la marca". </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Si cualquier persona buscaba ayuda del Maestro o se entregaba a Él, Él asumía la responsabilidad por esa persona. Una vez, hubo una lluvia torrencial en Kamarpukur y las calles se inundaron. El Maestro estaba caminando por el agua para ir a otro lugar cuando vio a un bagre que se movía cerca de sus pies. Lo levantó y lo llevó al estanque de los Lahas. Cuando Hriday supo esto, dijo: "Tío, ¿por qué lo dejaste ir? Hubiéramos podido hacer una rica sopa con ese bagre." El Maestro replicó: "No, Hriday, no pude matarlo. Ese pez tomó refugio en mí". </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> <i><b> Peregrinando</b></i></span></div>
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<span style="font-size: large; font-style: italic; font-weight: bold;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<i style="font-size: x-large; font-weight: bold;"> </i><span style="font-size: large;"> Un lugar al que llegan muchos peregrinos se santifica. La gente espiritual, en todas las épocas, va a los lugares de peregrinación y crean una atmósfera espiritual tangible por su adoración, sus rezos, su japa y meditación, su anhelo y sus austeridades. Incluso la gente común puede llegar a sentir un despertar de su propia espiritualidad cuando visitan esos lugares. Ramakrishna dijo: "Aunque Dios está en todas partes por igual, se manifiesta más intensamente en los lugares santos. Se puede conseguir agua cavando en cualquier lugar, pero no es necesario cavar donde hay un manantial, un pozo, un estanque o un lago. En esos lugares, se consigue agua cada vez que uno la necesita".</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Deberíamos tener presente que el conocimiento de Ramakrishna no provenía del estudio de libros y escrituras como ocurre con el nuestro; su sabiduría provenía de la observación y el estudio agudos de la naturaleza, los seres humanos y todo lo que veía a su alrededor. En el Chandogya Upanishad vemos cómo Satyakama obtuvo su conocimiento de Brahman de un toro, el fuego, un cisne y un pájaro. En la vida del Maestro ocurrieron incidentes similares. Dijo : "La Madre me revela que Ella misma se ha vuelto todo. Un día yo venía desde el pinar hacia el Panchavati. Un perro me venía siguiendo. Cerca del Panchavati me quedé quieto por un rato; me vino a la mente la idea de que la Madre quizás querría decirme algo a través del perro".</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> En este mundo siempre encontramos obstáculos cuando queremos hacer algo bueno. Entre Mathur y su esposa Jagadamba, hubo una dulce y a la vez acalorada conversación sobre si emprenderían una peregrinación. Jagadamba : "Salgamos en peregrinaje". </span></div>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Mathur: "¿Qué vamos a ganar con eso? Si quieres ver a Dios, míralo al Padre (Sri Ramakrishna). Yo no quiero salir a peregrinar. Un viaje de ese tipo significaría malgastar dinero y torturar el cuerpo. Aquel que con una mirada otorga devoción y liberación y que confiere los frutos de todos los peregrinajes, esa persona vive en nuestra casa. ¿Adónde iré teniéndolo a Él aquí? No iré a ningún lado. Si tú quieres, puedes ir, pero yo no iré. "</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Jagadamba: "¿Qué quieres decir? ¿Por qué habremos de ir sin el Padre? Llevémoslo con nosotros."</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Mathur: "Bueno, si el Padre quiere ir con nosotros, yo también iré".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Como una cariñosa hija corre a ver a su padre para que le cumpla sus deseos, así Jagadamba fue inmediatamente a ver a Ramakrishna y le dijo: "Padre, por favor, acepta nuestro pedido de acompañarnos. Por favor, no te niegues". ¿Qué podía hacer el Maestro? Conmovido por el sincero ruego de Jagadamba, el Maestro accedió a salir con ellos en peregrinaje. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Comenzaron los preparativos. Las objeciones de Mathur se transformaron en entusiasmo. Tres vagones de tren de tercera clase fueron reservados para cocineros, sirvientes, camareras y guardias y un vagón de lujo para el Maestro, Hriday, Mathur y su familia. En total fueron cien las personas que partieron en ese peregrinaje y la suma de 100.000 rupias fue lo que se gastó. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> La primera parada fue Vaidyanath en Bihar. El Maestro estaba haciendo un peregrinaje con su adinerado devoto</span><span style="font-size: large;"> y debería haberlo disfrutado. Pero cuando en un pueblo cerca de Vaidyanath vio lo demacrada que estaba la gente pobre y cómo sufría, Ramakrishna le dijo a Mathur: "Tú eres el administrador de los bienes de la Madre. Dales a cada uno de estos pobres aldeanos una pieza de tela, una buena comida y un poco de aceite para sus cabezas". Al comienzo, Mathur estaba reacio y dijo: "Padre, este peregrinaje va a costar muchísimo dinero y aquí hay mucha gente pobre. Si les doy lo que tú pides, puede suceder que me quede sin dinero más adelante. ¿Qué piensas que debería hacer?" El Padre no escuchó esta excusa. Sobrecogido de compasión, lloró al ver la abyecta miseria de los aldeanos y exclamó angustiado: "¡Desgraciado! Yo no voy a Varanasi. Voy a quedarme aquí con esta gente. No tienen a nadie que se ocupe de ellos. No los voy a abandonar". Finalmente, Mathur tuvo que ceder. Ramakrishna era un verdadero amigo de los pobres e indigentes. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Cuando viajamos, puede sucedernos que perdamos un tren u otros percances similares. Ramakrishna no fue una excepción. Cuando iban a Varanasi, él y Hriday bajaron del tren en la estación de Mugalsarai. El tren arrancó antes de que pudieran volver a subir. Mathur intentó hacer detener el tren y le pidió al guarda que, de acuerdo con un contrato previo, desenganchara los vagones que él había reservado, pero no se lo concedieron. Mathur llegó a Varanasi sumamente preocupado. Envió un telegrama al jefe de la estación de Mugalsarai para que enviara a Ramakrishna y Hriday en el tren siguiente. Sin embargo, el Maestro no tuvo necesidad de esperar el tren siguiente. Rajendralal Bandyopadhyay, un alto funcionario del ferrocarril que venía de Calcutta, llegó en su tren especial y llevó a Ramakrishna y Hriday a Varanasi.</span></div>
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<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Hay un dicho: Mientras exista Varanasi, la religión seguirá establecida en la India. Mientras entraba a Varanasi, Ramakrishna vio con su mirada divina que la morada de Shiva estaba hecha de oro. A través de muchísimos siglos, los luminosos pensamientos espirituales de monjes y devotos se habían acumulado en este santo lugar y habían dorado la ciudad. Pero esta gloriosa visión que tuvo Ramakrishna le creó un terrible problema. ¿Cómo podía él profanar la sagrada tierra de Varanasi respondiendo allí al llamado de la naturaleza? Veía esta luz divina en los senderos, campos, jardines, en las fuentes, los estanques, los monasterios y los templos. Él no veía a Varanasi como hecha de ladrillos, piedra y madera, como la vemos nosotros. El Maestro nos contó que por algunos días, Mathur dispuso para él un palanquín que lo llevaba a la otra orilla del Asi ( un río que corre más allá de Varanasi) para que pudiera responder al llamado de la naturaleza. Cuando más adelante ese estado mental particular suyo cesó, ya no necesitaba hacer eso. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Durante su estadía en Varanasi, Ramakrishna y Hriday fueron casi todos los días en palanquín al templo de Vishvanath. Si tenemos en cuenta que ese mismo viaje ya despertaba el éxtasis en el Maestro, ¿qué podemos decir de su visita a la deidad? Pero aunque en todos los templos entraba en éxtasis, lo experimentaba más profundamente en Kedarnath. Algunas veces, Mathur acompañaba al Maestro actuando como su guardaespaldas. Swami Saradananda escribió:</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Un día, Mathur llevó al Maestro a dar un paseo en bote. El principal crematorio de Varanasi se encuentra cerca de Manikarnika. Cuando el bote de Mathur se acercó a la escalinata de Manikarnika, el aire del crematorio estaba lleno de humo porque estaban cremando muchos cuerpos en las piras funerarias. Al ver esto, el rostro del Maestro expresaba una alegría extática y el vello de todo su cuerpo se erizó. salió de la parte cubierta del barco y caminó hacia la proa, donde entró en samadhi. El guía de Mathur y todos los boteros corrieron a sostenerlo para que no cayera al agua. Pero no necesitaron hacer nada. El Maestro quedó parado calmo e inmóvil con una bellísima sonrisa en su rostro. Todo el sitio se sentía sereno y santificado. Mathur y Hriday se quedaron cerca en actitud protectora pero si tocar al Maestro. Asombrados, los boteros contemplaban esa extraordinaria figura. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Cuando el éxtasis del Maestro concluyó un rato más tarde, todos desembarcaron en el ghat (escalinata) de Manikarnika, tomaron su baño, hicieron sus rituales y luego retornaron al bote para continuar su viaje. Entonces el Maestro les describió su visión a Mathur y los demás: "Vi una figura blanca y alta con pelo leonado y enmarañado, que se acercaba con pasos firmes a una pira tras otra, levantaba cada alma individual del cuerpo que había desechado y susurraba a su oído el nombre particular de Brahman que libera al alma. Sentada al otro lado de la pira, la todopoderosa Divina Madre Kali desataba los nudos gruesos, sutiles y causales creados por cada alma individual, abriendo de esta manera el portón a la liberación, y mandando el alma al Absoluto. El Señor Vishwanath bendecía así a estas almas otorgándoles en un instante la experiencia de la infinita dicha no-dual que la gente suele lograr solo después de siglos y siglos de concentración y austeridad".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> ¡Qué hermosa escena! El Maestro podría haber caído al Ganges, ya que durante el samadhi no tenía ninguna conciencia de su cuerpo. Mathur siempre mantenía un ojo vigilante puesto en él; la mente de Mathur estaba siempre concentrada en el bienestar del Maestro.</span><br />
<span style="font-size: large;"> La gente, por lo general, se acerca a un benefactor pudiente con gratitud y humildad, y no se atreve a dirigirle ni una palabra violenta. Pero para Ramakrishna no era posible transigir con la verdad. No le importaba si una persona era rica o pobre. Él siempre le decía a la gente lo que era bueno para ellos. Un día, durante el peregrinaje, Mathur estaba hablando sobre negocios con un amigo adinerado. El Maestro no pudo soportarlo. Más tarde, expresó su gran sufrimiento: "Yo solía llorar cuando escuchaba a la gente hablando sobre temas mundanos. Cuando lo acompañé a Mathur Babu en un peregrinaje, pasamos unos días en Varanasi en la casa de Raja Babu. Un día, estaba yo sentado en la sala de estar con Mathur Babu, Raja Babu y otros. Al escucharlos hablar sobre varios temas mundanos, como sus pérdidas en los negocios y cosas por el estilo, lloré amargamente y le dije a la Divina Madre: 'Madre, ¿adónde me trajiste? Yo estaba mucho mejor en la quinta de los templos de Dakshineswar. Aquí tengo que oír hablar sobre 'mujer y oro' pero en Dakshineswar podía evitarlo'".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Los amigos se saludan entre si de varias maneras, como abrazarse, darse la mano, ofrecerse flores o intercambiar regalos. En Varanasi, Ramakrishna saludó a Trailanga Swami, un alma iluminada, ofreciéndole rapé, y él lo aceptó. El ghat (escalinata) de Manikarnika, donde vivía Trailanga Swami, era el lugar de encuentro de los hombres santos. Aunque estaba observando un voto de silencio, Trailanga Swami trataba de colaborar en la construcción de un nuevo ghat sobre el Ganges. Al ver que Hriday era un muchacho sano, el Swami indicó que debería trabajar la tierra con una pala para la construcción del ghat. Al comienzo, Hriday se rehusó, pero obedeció cuando el Maestro se lo pidió. Al observar los ojos del Swami, sus orejas y otros órganos sensorios como también la conformación de sus miembros, el Maestro le observó a Hriday: "En él están presentes todos los signos de un paramahamsa real. Él es el verdadero Vishvanath".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Cuando los peregrinos llegaron a Prayag, la confluencia del Ganges con el Yamuná, no sucedió nada significativo. Ramakrishna se bañó en la confluencia de los ríos sagrados y el grupo quedó allí por tres noches. Obedeciendo a los mandatos de las escrituras, Mathur y los otros hombres se raparon el cabello, pero el Maestro no lo hizo. Dijo: "Para mi no es necesario cumplir con ese rito".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Los senderos y ghats, los campos y bosques, las colinas y vías navegables de Vrindaban se asocian con el recuerdo de Krishna. Ramakrishna amaba este lugar, el escenario donde Sri Krishna había jugado Su divino drama, porque estaba libre de pompa y mundanalidad. Quedaba sobrecogido por el éxtasis cuando veía la belleza de Vraja - los jardines cubiertos de flores y árboles frutales, los ciervos y los pavos reales que se movían libremente por el bosque, los monjes y devotos rezando y cantando el nombre de Dios, el comportamiento simple y espiritual de la gente, las arenosas, vastas y extensas riberas del río Yamuná y el sendero zigzagueante para los peregrinos que quieren circunvalar el sagrado lugar. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Ramakrishna recordó así su visita a esta área:</span><br />
<span style="font-size: large;">"Fui a Vrindaban con Mathur Babu. Apenas llegué al ghat de Dhruva en Mathura, vi en un destello a Vasudeva cruzando el Yamuna con Krishna en sus brazos.</span><br />
<span style="font-size: large;"> "Una noche, estaba dando un paseo por la ribera del río. Había pequeñas chozas de paja en la playa y grandes ciruelos. Era la hora `del polvo de las vacas´. Las vacas estaban retornando de su apacentadero y levantaban polvo con sus pezuñas. Yo las observaba cómo vadeaban el río. Después vinieron unos pastorcitos que cruzaban el río con sus vacas. Apenas vi esta escena, exclamé: 'Oh, Krishna, ¿dónde estás?' y perdí la conciencia del mundo exterior.</span><br />
<span style="font-size: large;"> "Deseaba visitar a Shyamkunda y a Radhakunda; entonces Mathur Babu arregló un palanquín que me llevara. El trayecto era largo. Pusieron comida en el palanquín. Cuando cruzábamos los prados, quedé sobrecogido por la emoción y lloré: 'Oh Krishna, encuentro todo como estaba entonces, sólo Tú no estás. Éste es el mismo prado donde Tú cuidabas a las vacas.' Hriday me seguía a pie. Yo estaba bañado en lágrimas. No podía ni siquiera pedirles a los portadores que pararan el palanquín.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> "En Shyamkunda y Radhakunda vi a los hombres santos que vivían en pequeñas chozas de barro. Estaban dedicados a sus prácticas espirituales, con la mirada en dirección opuesta a la calle, para no dejarse distraer por la gente".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Y el Maestro continuó: "Apenas vi el monte Govardhan, me embargó la divina emoción y corrí hasta la cima. Perdí toda conciencia del mundo exterior. La gente que residía allí me ayudó a bajar. Cuando vi las praderas, los árboles, los arbustos, los pájaros y los ciervos quedé subyugado por el éxtasis".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> En Vrindaban, por quince días, el Maestro usó el ropaje de los ascetas vaishnavas y siguió sus tradiciones. Todos los días, Hriday lo llevaba al ghat (escalinata) de Kaliyadaman para que pudiera tomar su baño. Ramakrishna quiso circunvalar la tierra santa de Vrindaban, pero Hriday y Mathur se lo impidieron, diciendo que para él hubiera sido un tremendo sufrimiento.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> En Vrindaban, el Maestro se encontró con la asceta Gangamayi. Recordó más tarde: "Gangamayi se encariñó mucho conmigo. Era una señora mayor que vivía sola en una choza cerca de Nidhuban. Refiriéndose a mi condición espiritual y a mi éxtasis, dijo: 'Él es la personificación de Radha'. Me llamaba Dulali."</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> "Yo no quería dejarla y volver a Calcutta. Cuando Hriday me arrastraba de una mano y ella de la otra, recordé a mi madre que en ese tiempo vivía sola aquí en el Nahabat del jardín de los templos. Sentí que no podía quedar lejos de ella y le dije a Gangamayi: 'No, debo irme'. Me encantaba la atmósfera de Vrindaban". Es divertido imaginar esa escena en una calle de Vrindaban: Hriday tirando de una mano del Maestro mientras decía: "Mi tío" y Gangamayi tirando de la otra y diciendo "Mi Dulali".</span><br />
<span style="font-size: large;"> Cuidar a Ramakrishna embriagado por la conciencia divina durante un viaje no era cosa fácil. Mathur pudo cuidarlo porque sentía genuino amor por Él. Mathur sentía que sin el Maestro, su vida hubiera sido vacía y triste. En aquella época estaba de moda que la gente rica viajara por el Ganges en barco. En uno de sus viajes, Mathur llevó al Maestro con él. Más tarde, el Maestro recordaba: "Una vez, por unos pocos días, estuve de excursión con Mathur en su casa flotante. Lo hicimos en busca de un cambio de aire. Durante ese viaje, visitamos Navadwip. Un día, vi a los boteros preparando su comida y me quedé parado observándolos. Mathur me preguntó: '¿Qué está haciendo ahí?' Y yo repliqué con una sonrisa: 'Los boteros están cocinando y su comida tiene muy buen aspecto'. Mathur sintió que yo podría pedirles que me dieran una porción de su comida, así es que dijo: '¡Venga, venga, vayámonos de aquí!'</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Igual que en Varanasi, en Navadvip el Maestro casi se cae del barco. Más tarde dijo: "Cuando estuve a punto de embarcarme para retornar, tuve una visión maravillosa de dos hermosos adolescentes. Nunca antes había visto tanta belleza. El color de su tez era tan luminoso como oro derretido y sus cabezas estaban rodeadas por halos. Sonriendo, vinieron corriendo hacia mi por el aire con los brazos levantados. Al instante, exclamé: '¡Aquí vienen, aquí vienen!' Apenas dije estas palabras, ellos vinieron cerca mío y entraron aquí (<i> señalando su cuerpo</i>) y yo caí inconsciente. Hubiera caído al agua, pero Hriday estaba cerca y me sujetó. Así me fueron mostradas muchas de estas cosas y yo quedé convencido de que Chaitanya era un verdadero avatar, una manifestación del divino poder".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Mathur consideraba a Ramakrishna como a un miembro de su familia. Lo llevó a su lugar de nacimiento, Khulna (ahora en Bangladesh). Durante ese viaje, Mathur alquiló un palanquín para el Maestro y un elefante para él mismo. Pero el Maestro, que era como un niño, pidió montar él el elefante y Mathur hizo los arreglos necesarios. Un amante siempre es feliz cuando puede alegrar al amado.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Mathur también llevó al Maestro para que conociera su hacienda en Ranaghat en el distrito de Nadia. Cuando fue a un pueblito en la hacienda de Mathur, el Maestro se sintió profundamente apenado al ver la miseria y pobreza de los lugareños. Le pidió a Mathur que a cada uno de ellos les diera suficiente aceite para bañarse, ropa nueva y algo de comida. Mathur cumplió los deseos del Maestro. Ramakrishna hasta llegó a pedirle a Mathur que los eximiera de impuestos por un año. Debemos recordar que Mathur era el dueño del templo de Kali, y que Ramakrishna era un sacerdote, un empleado del templo. Puede parecer extraño que Ramakrishna le diera órdenes a Mathur como lo haría un empleador. Pero Ramakrishna realmente estaba convencido de que Mathur era el cuidador del templo de la Divina Madre y que él mismo era Su hijo. Como hijo de la Divina Madre, Ramakrishna podía comprender el sufrimiento de Sus hijos mejor que nadie. Por eso tenía todo el derecho de indicarle a Mathur cómo debía satisfacer las necesidades de la gente. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> <i><b>Viajando por Calcutta </b></i></span><br />
<span style="font-size: large;"><i><b><br /></b></i></span>
<span style="font-size: large;"><b style="font-style: italic;"> </b>La vida de los seres humanos se rige por normas sociales y costumbres y está controlada por mandatos y prohibiciones. Estas reglas y mandamientos hacen que el viaje de la vida se vuelva mecánico y monótono. Realmente, la vida es aburrida y triste cuando está exenta de libertad. Es por eso que nuestra moderna civilización urbana se nos presenta como algo superficial y artificial. Aunque Ramakrishna vivía en las afueras de Calcutta, capital de la India británica, su civilización materialista no lo afectó. Su mente moraba en Dios, así es que seguía su propio sendero, sin preocuparse por la opinión pública.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> En aquellos tiempos, Calcutta estaba pasando por una tremenda conmoción, provocada por el materialismo de occidente. La tendencia de la civilización occidental se inclinaba hacia la lujuria y la codicia, la avidez y los placeres sensorios. Calcutta, baluarte de la cultura india, estaba conmocionada. La sociedad hindú se sentía golpeada porque sus ideales nacionales, su sistema de educación y su religión eran atacados por la civilización occidental.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Ramakrishna observó que, en general, la gente de Calcutta con mentalidad mundana habían sido hipnotizados por el occidente. Para quebrar el hechizo que los cubría, Ramakrishna comenzó a viajar por las calles de Calcutta : fue al Maidan (parque céntrico), y al Fuerte William; fue a los teatros; fue a las casas de los ricos y de los pobres. Si la montaña no va a Mahoma, Mahoma debe ir a la montaña. Así, sin que lo inivtaran, Ramakrishna llegó hasta la gente de Calcutta y les habló sobre Dios. Una y otra vez les recordaba cuál es la meta de la vida humana. Decía: "Dondequiera que haya algún disturbio en el imperio de la Divina Madre, yo debo correr allí a detenerlo, como un oficial del gobierno". </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Swami Saradananda describió el siguiente viaje que Ramakrishna hizo a Calcutta:</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span><span style="font-size: large;"> Un día, el Maestro decidió ir a la casa de Jadu Mallik en Calcutta, para visitar a la madre de este devoto, que amaba mucho al Maetro. Ramakrishna no había recibido ninguna noticia sobre esta familia por largo tiempo. Llegó un carro después de que el Maestro terminó su almuerzo. Mientras tanto, nuestro migo A. había llegado a Dakshineswar en bote para ver al Maestro. Éste inquirió sobre la salud de A. y luego dijo: "¡Qué bueno que hayas venido! Estoy por ir a la casa de Jadu hoy. En el camino, voy a parar en tu casa para ver a G. Su trabajo le impidió venir aquí por muchos días. Vayamos juntos". A. estuvo de acuerdo. Él había conocido al Maestro poco tiempo atrás, y sólo lo había visto en unos pocos lugares. No sabía todavía que el maravilloso Maestro podía experimentar bhava samadhi en cualquier momento, en cualquier lugar, e incluso cuando veía cosas o personas triviales, despreciables o intocables.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span><span style="font-size: large;"> El Maestro subió al carro. El joven devoto Latu, hoy conocido como Swami Adbhutananda, tomó la toalla del Maestro, su bolsita con especias masticables y otros objetos necesarios y subió con él al carro. A. también subió. El Maestro se sentó a un lado y Latu con A. ocuparon el otro lado. El carro arrancó y después de cruzar la feria en Baranagore, pasó al lado del lago Mati. No sucedió nada importante. A medida que el Maestro, que era como un niño, veía las diferentes vistas a lo largo del camino, les hacía preguntas a Latu y A., o bromeaba sobre distintos tópicos como acostumbraba hacer habitualmente.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Al sur del lago Mati había una pequeña feria. Y al sur de esa feria había una taberna, un dispensario, algunos almacenes de arroz con techos de azulejos y una caballeriza. En ese lugar, la misma ruta seguía derecho hacia Calcutta pero había otra ruta ancha que desde allí llegaba directo al Ganges y uno podía tomarla para ir a los conocidos templos de Sarwamangala y Chitreswari.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> En la taberna, unos borrachos estaban bebiendo y riendo estrepitosamente. Algunos estaban cantando de alegría y otros bailaban y gesticulaban. El dueño de la taberna, que había encargado al camarero que sirviera a los clientes, estaba parado con la mente distraída en la puerta del negocio. Sobre su frente lucía una gran marca color bermellón. Justo en ese momento, el coche del Maestro pasó por la puerta de la taberna. Quizás, el dueño conocía al Maestro; cuando lo vio en el carro, lo saludó juntando ambas manos.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> El ruido en la taberna atrajo la atención del Maestro; percibió el ánimo alegre de los bebedores. La dicha de Dios surgió en la mente del Maestro cuando observó cuánto deleite había en su ebriedad. Pero, además de esta dicha, también experimentó el estado de ebriedad. Quedó profundamente embriagado y arrastraba las palabras. De pronto se puso de pie, se inclinó fuera del carro y quedó con un pie en el estribo. Como un borracho expresó su alegría al ver el placer de los hombres y haciendo señas con la mano les dijo en voz alta: " ¡Maravilloso! ¡Diviértanse! ¡Bravo! ¡Bravo!" </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> A. dijo: "Nadie nos previno que el Maestro podía así de pronto entrar en un ánimo extático. Había estado hablando como un ser humano normal. ¡Pero su estado de ánimo cambió en forma tan abrupta cuando vio a esos ebrios! Yo quedé muerto de miedo. Estuve a punto de asirlo fuertemente para arrastrarlo de vuelta dentro del carro, pero inmediatamente Latu intervino, diciendo: 'Usted no necesita hacer nada. Él se va a controlar y no va a caer.' Así es que me quedé quieto, pero las palpitaciones de mi corazón seguían. Pensé que había cometido un error al viajar en el mismo carro con este loco Maestro. Y me dije a mi mismo que nunca volvería a hacerlo. Por supuesto que describir estos incidentes lleva más tiempo que el que transcurrió mientras sucedían. El carro dejó atrás la taberna y el Maestro volvió a su asiento. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Cuando el Maestro vio el templo de Sarvamangala, dijo: "Esa diosa Sarvamangala es una deidad viviente. Inclínense ante ella." Al decir esto, él mismo se inclinó y nosotros seguimos su ejemplo. Cuando en ese momento lo miré al Maestro, lo vi como estaba de costumbre, sonriendo apaciblemente. Pero por largo rato mi corazón no dejó de palpitar, porque yo seguía imaginando el sangriento accidente que hubiera ocurrido si él hubiera caído del carro.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> "Cuando el carro llegó a nuestra casa, el Maestro me dijo: 'Ve y fíjate si G. está en casa'. Fui, volví e informé: 'No, G. no está en casa'. Entonces él dijo: 'Bueno, yo lo extrañaba a G. Pensé que podría pedirle que pagara el alquiler extra del carruaje. Pero de todos modos, ahora ya estoy familiarizado contigo. ¿Podrías pagar una rupia hoy? Sabes, Jadu Mallick es un hombre avaro. El no va a pagar más que el monto fijo de dos rupias y cuatro annas. Pero cuando yo termine de visitar a varios devotos, ¿quién sabe qué tarde se va hacer hasta que vuelva a Dakshineswar esta noche? Si se hace demasiado tarde, el cochero me va a importunar para volver. Por eso concertamos con Beni que por tarde que se haga, el cochero no me va a importunar si se le pagan tres rupias y cuatro annas. Te lo pido a ti porque Jadu va a pagar dos rupias y cuatro annas y si tú pones una rupia, entonces no habrá problema para el pago del viaje de hoy'. Yo le di una rupia a Latu y me incliné ante el Maestro quien entonces partió para verlo a Jadu Mallick."</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> . . . . . . . . . .</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> A partir de ahora, vamos a viajar con Ramakrishna en imaginación. Vamos a escucharlo hablar mientras viaja en un coche de caballo o está caminando por las calles de Calcutta. No vamos a entrar a la casa de nadie, porque no es correcto hacer eso si uno no está invitado. Vamos a observar sus movimientos y aprender de él cómo caminar con Dios. Estamos endeudados con M., el cronista del Evangelio de Sri Ramakrishna quien dejó registradas esas maravillosas escenas callejeras y las inmortales palabras del Maestro. Vamos a presentarle al lector extractos de la inestimable crónica de M., y ocasionalmente agregaremos nuestros comentarios.</span><br />
<br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> <i><b> Una visita a Ishwar Chandra Vidyasagar</b></i></span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> M. narró la visita del Maestro a Ishwar Chandra Vidyasagar, que tuvo lugar el 5 de agosto de 1882. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Hacía mucho tiempo que Ramakrishna deseaba visitar a Ishwar Chandra Vidyasagar, un gran erudito, educador, escritor y filántropo. Cuando el Maestro se enteró por M. que éste era profesor en la escuela de Vidyasagar, le preguntó: "¿No me llevarías para encontrarme con Vidyasagar? Me gustaría muchísimo verlo." M. le mencionó a Ishwar Chandra ese deseo de Ramakrishna y él aceptó con alegría que M. trajera al Maestro un sábado por la tarde a las cuatro.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> En la tarde del 5 de agosto, el Maestro partió de Dakshineswar en un coche alquilado, en compañía de Bhavanath, M. y Hazra. Vidyasagar vivía en Badurbagan, en el centro de Calcutta, a unas seis millas de Dakshineswar. El coche pasó por el puente de Baghbazar y llegó a la calle Amherst, pasando por Shyambazar. Durante el viaje, el Maestro conversó alegremente con sus compañeros; pero cuando el coche llegó a la casa de Vidyasagar, su disposición de ánimo súbitamente cambió. Quedó dominado por divino éxtasis. M., que no había notado esto, señaló le casa quinta donde había vivido Raja Rammohan Roy. El Maestro se sintió contrariado y dijo: "Esas cosas no me interesan ahora". Estaba entrando en un estado extático.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> El coche se detuvo frente a la casa de Vidyasagar. El Maestro bajó del coche ayudado por M., quien luego les mostró el camino. En el patio había muchas plantas en flor. Mientras caminaba hacia la casa, el Maestro le dijo a M. como un niño, señalando el botón de su camisa: "Mi camisa está desabrochada. ¿Va a sentirse ofendido Vidyasagar por esto?" "Oh, no!" dijo M.. "No se preocupe por eso. Nada de lo que venga de usted va a ser ofensivo. No necesita abotonar su camisa". Aceptó esta afirmación con toda simplicidad, como un niño." </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Con Vidyasagar Ramakrishna tuvo una prolongada conversación. Hablando con él sobre Brahman, dijo: "Lo que Brahman es, no puede ser descrito. Todas las cosas en el mundo - los Vedas, los Puranas, los Tantras, los seis sistemas de filosofía - han sido profanadas, como comida que fue tocada por la lengua, porque fueron leídas o expresadas por la lengua. Hay solo una cosa que no fue profanada de esta manera, y es Brahman." En relación con esto, citó el ejemplo de una muñeca de sal que quería contarles a otros qué profundidad tiene el océano. Pero apenas entró al agua, se derritió.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Cuando uno es iluminado, uno se vuelve silencioso. El Maestro dio ejemplos surgidos de lo que había visto a su alrededor, tales como: "La abeja zumba mientras no está posada en una flor. Se vuelve silenciosa cuando comienza a absorber la miel. Una jarra vacía hace un sonido "gluglú" cuando se la sumerge en agua. Cuando se llenó, se vuelve silenciosa". </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Después de despedirse de Vidyasagar, el Maestro se encontró con uno de sus devotos. M. lo narra así:</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Entonces Ramakrishna se despidió de Vidyasagar, quien con sus amigos acompañó al Maestro al portón principal, iluminando el camino con una vela encendida en su mano. Antes de salir de la habitación, el Maestro rezó por el bienestar de la familia y mientras rezaba entró en un ánimo ecstático. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Cuando el Maestro y los devotos llegaron al portón, vieron algo inesperado y se quedaron quietos. Frente a ellos estaba un caballero con barba y tez clara. Apenas vio al Maestro, cayó postrado ante él.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Cuando se levantó, el Maestro dijo: "¿Quién es? ¿Balaram? ¿por qué tan tarde en la noche? "</span><br />
<span style="font-size: large;">Balaram: "Estuve esperando aquí por un largo rato, Señor".</span><br />
<span style="font-size: large;"> Maestro: "¿Por que no entraste?"</span><br />
<span style="font-size: large;"> Balaram: "Todos estaban escuchándolo. No quise molestarlo".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> El Maestro subió al carro con sus compañeros. </span><br />
<span style="font-size: large;"> Vidyasagar a M. : ¿Pagaré el alquiler del coche?"</span><br />
<span style="font-size: large;"> M.: Oh, no se preocupe por eso. Ya está arreglado.</span><br />
<span style="font-size: large;"> Vidyasagar y sus amigos se inclinaron ante Ramakrishna y el carro partió para Dakshieswar. Pero el pequeño grupo, encabezado por el venerable Vidyasagar, con su vela encendida en la mano, quedó parado en el portón, siguiendo al Maestro con la mirada hasta que se perdió de vista.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> <i><b>Viajes en lancha con Keshab Chandra Sen</b></i></span><br />
<span style="font-size: large;"><i><b> </b></i></span><br />
<span style="font-size: large;"> En tres ocasiones, Ramakrishna viajó con Keshab Chandra Sen en buque de vapor. El primer paseo tuvo lugar el 15 de julio de 1881 y Hriday estaba con él. El Maestro disfrutó al oír el sonido dyhak-dyhak que hacía el vapor. Alguien le sugirió que mirara por el telescopio del buque, pero él dijo: "Mi mente está ahora unida a Dios. ¿Cómo puedo abandonarlo y ponerla en ese telescopio?"</span>
<span style="font-size: large;"><br /></span><br />
<br />
<span style="font-size: large;"><i><b><br /></b></i></span>
<span style="font-size: large;"><i><b> Ramakrishna en el circo</b></i></span><br />
<span style="font-size: large;"><i><b><br /></b></i></span>
<span style="font-size: large;"><i style="font-weight: bold;"> </i>Ramakrishna le rogó a la Divina Madre: "Madre, no dejes que me vuelva un monje seco". Nos asombramos de ver que el Maestro, que estaba la mayor parte del tiempo en un estado de intoxicación divina, haya ido a Calcutta a ver el circo el 15 de noviembre de 1882. Nosotros, a veces, planeamos encontrarnos con nuestros amigos en un lugar y tiempo particular, y luego ir a un teatro o cine. El Maestro hizo lo mismo, como M. registró en el Evangelio:</span><br />
<span style="font-size: large;"> Ramakrishna, acompañado por Rakhal y varios otros devotos, llegó a Calcutta en un carruaje y preguntó por M. en la escuela de Vidyasagar, donde M. estaba dando clases. Entonces todos partieron hacia el Maidan. Sri Ramakrishna quería ver el circo Wilson. Cuando el carruaje avanzaba por la Calle Chitpore que estaba llena de gente, su alegría era inmensa. Como un niñito, se asomó primero por un lado del carruaje y luego por el otro, hablando consigo mismo como si estuviera hablándoles a los transeuntes. Dirigiéndose a M. dijo: "Veo que la atención de la gente está dirigida hacia cosas terrenales. Todos están corriendo para satisfacer sus estómagos. Nadie está pensando en Dios".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Llegaron al circo. Compraron entradas para las localidades más económicas. Los devotos llevaron al Maestro a la galería alta y todos se sentaron en un banco. El Maestro dijo alegremente: "Ha! Este es un buen lugar. Desde aquí puedo ver bien el espectáculo". Hubo exhibiciones de varias hazañas. Un caballo corría por una pista circular sobre la cual estaban colgados por intervalos unos grandes aros de hierro. La amazona de circo, una mujer inglesa, estaba parada en un pie sobre el lomo del caballo y cuando éste pasaba bajo los aros, saltaba a través de ellos, aterrizando siempre en un pie sobre el lomo del caballo. El caballo recorría el círculo entero y la mujer nunca erraba el caballo ni perdía el equilibrio.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Cuando terminó la función del circo, el Maestro y los devotos quedaron parados afuera en el campo, cerca del carruaje Era una noche fría y él se cubrió el cuerpo con su chal verde.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Sri Ramakrishna le dijo a M: "¿Viste cómo esa mujer inglesa estuvo parada en un pié sobre su caballo mientras éste corría con la velocidad de un rayo? ¡Qué hazaña difícil debe de ser esa! Ella debe de haber practicado por mucho tiempo. El mínimo descuido y se hubiera roto brazos y piernas; hasta podría haberse matado. Llevando la vida de un hogareño uno se enfrenta con las mismas dificultades. Unos pocos tienen éxito por la gracia de Dios como resultado de sus prácticas espirituales. Pero la mayoría fracasan. Al entrar en el mundo, se vuelven más y más enredados en él; se hunden en la mundanalidad y sufren las agonías de la muerte. Por eso, la práctica espiritual es extremadamente necesaria; de otro modo uno no puede vivir debidamente en el mundo".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Cada una de las acciones del Maestro era significativa. Fue al circo y luego usó un ejemplo de allí para mostrarles a los devotos cómo se puede lograr perfección a través de la práctica. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> <i><b> El Festival de Panihati</b></i></span><br />
<span style="font-size: large;"><i><b><br /></b></i></span>
<span style="font-size: large;"><i style="font-weight: bold;"> </i> El 18 de junio de 1883, el Maestro asistió a un festival vaishnava con algunos de sus discípulos. M. describe este evento:</span><br />
<span style="font-size: large;">"Sri Ramakrishna había sido invitado al gran festival religioso en Panihati, cerca de Calcutta. Este 'Festival del arroz aplastado'.Este festival fue celebrado inicialmente por Raghunath Das, un discípulo de Chaitanya. Se dice que Raghunath acostumbraba escapar de su casa, practicar secretamente sus devociones y disfrutar de la dicha del éxtasis espiritual. Un día, Nityananda le dijo: '¡Ladrón! Te escapas de casa para disfrutar tú solo del amor de Dios. Lo escondes de nosotros. Hoy te voy a castigar. Debes organizar un festival religioso y agasajar a los devotos con arroz aplastado.' Desde entonces, los vaishnavas celebran anualmente el festival en Panihati.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> El Maestro había sido invitado por Mani Sen quien era el guardian del templo (de Radha-Krishna). Ram, M., Rakhal, Bhavanath y unos pocos devotos más estaban con el Maestro en un carruaje. Durante el viaje a Panihati, Sri Ramakrishna estaba en un ánimo alegre y bromeaba con los jóvenes. Pero apenas el carruaje llegó al lugar del festival, para gran asombro de los devotos, el Maestro se precipitó en medio de la multitud. Se unió a la fiesta del kirtan y bailó, olvidando al mundo por completo. De tanto en tanto, quedaba de pie, inmóvil, en samadhi. Navadwip Goswami lo sostenía cuidadosamente, por temor a que cayera. Miles de devotos se habían reunido para el festival. . . . . . . . . Parecía que el divino fervor del Maestro se estaba comunicando a la multitud que se balanceaba de un lado a otro cantando el nombre de Dios, hasta que el aire mismo pareció retumbar con él. Tambores, címbalos y otros instrumentos producían sonidos melodiosos. . . . . . De todos lados llovían flores sobre sus pies y cabeza. El grito del nombre de Hari se escuchaba aún a la distancia, como el bramido del océano.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> M. nos narra cómo por la tarde, Ramakrishna retornó a Dakshineswar:</span><br />
<span style="font-size: large;">Acompañado por los devotos, el Maestro tomó un carruaje para volver a Dakshineswar. En el camino, iban a pasar por la quinta del templo de Mati Seal. Por largo tiempo, el Maestro había estado pidiéndole a M. que lo llevara a la cisterna que había en esa quinta, para poder enseñarle cómo meditar en Dios sin forma. En la cisterna había peces mansos. Nadie les hacía daño. Los visitantes tiraban arroz inflado y otros bocados al agua y los grandes peces venían en cardúmenes y comían la comida. Si temor, los peces nadaban en el agua y jugaban alegremente allí.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Cuando llegaron a la cisterna, el Maestro le dijo a M.: "Mira los peces. Meditar en Dio sin forma es como nadar alegremente como estos peces en el océano de Dicha y Conciencia." </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> <b><i>Viajando en coche con el Maestro</i></b></span><br />
<span style="font-size: large;"><b><i><br /></i></b></span>
<span style="font-size: large;"><i style="font-weight: bold;"> </i>El 28 de julio de 1883, M se unió al Maestro cuando viajaba a Calcutta. Escribió: </span><br />
<span style="font-size: large;">Eran cerca de las cuatro de la tarde, cuando Sri Ramakrishna con Ramlal y uno o dos devotos más partió de Dakshineswar para Calcutta en carro. Cuando el carro pasó por el portón del templo de Kali, lo vieron a M., acercándose a pie con cuatro mangos en las manos. El carro paró y M. saludó al Maestro. Sri Ramakrishna estaba yendo a visitar a algunos de sus devotos en Calcutta. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span><span style="font-size: large;">Maestro (a M. con una sonrisa): Ven con nosotros. Estamos yendo a la casa de Adhar .</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span><span style="font-size: large;">Alegremente M. subió al carro. Como había recibido una educación inglesa, M. no creía en las tendencias heredadas de vidas anteriores. Pero, unos pocos días atrás había admitido que Adhar mostraba una devoción tan grande al Maestro debido a sus buenas tendencias traídas de previos nacimientos. Más tarde, había reflexionado sobre el asunto y había descubierto que todavía no estaba completamente convencido de que existiera este tipo de tendencias. Había ido a Dakshineswar ese día para conversar sobre el tema con Sri Ramakrishna. </span><br />
<span style="font-size: large;">Maestro: "Bueno, ¿qué piensas de Adhar?"</span><br />
<span style="font-size: large;">M.: "Tiene gran anhelo por Ddios".</span><br />
<span style="font-size: large;">Maestro: "Adhar también habla muy bien de ti."</span><br />
<span style="font-size: large;">M."Yo no tengo mucha fe en la reencarnación y las tendencias heredadas de vidas previas. ¿Va a dañar esto de algún modo mi devoción a Dios?"</span><br />
<span style="font-size: large;">Maestro: "Es suficiente creer que todo es posible en la creación de Dios. Nunca permitas que pase por tu mente el pensamiento que tus ideas son las únicas acertadas y las de otros son falsas. Entonces Dios te explicará todo.</span><br />
<span style="font-size: large;"> ¿Qué puede el hombre comprender de las acciones de Dios? Una vez, cuando estaba yo explicándole a alguien las acciones de Dios, Dios de repente me mostró el lago de Kamarpukur. Vi a un hombre quitando la espuma verde y bebieno el agua. El agua estaba tan clara como un cristal. Dios me reveló que Satchidananda está cubierto por la espuma de maya. Aquel que quita la espuma verde puede beber el agua".</span><br />
<span style="font-size: large;"> El carro llegó al cruce de Shobhabazar en Calcutta. El Maestro continuó diciendo: "A veces encuentro que el universo está saturado con la conciencia de Dios como la tierra que está empapada de agua en la estación de las lluvias. Bueno, yo veo tantas visiones pero nunca siento vanidad por eso."</span><br />
<span style="font-size: large;"> M.: (con una sonrisa) : "¡Usted hablando de vanidad, señor!"</span><br />
<span style="font-size: large;"> Maestro: "Te doy mi palabra, no siento vanidad, ni siquiera en el menor grado. ¿Conociste a alguien que se parezca a mí, algún pandit o algún hombre santo?"</span><br />
<span style="font-size: large;"> M.: "Dios lo creó a usted con sus propias manos, mientras que a los otros los hizo a máquina. A todos los demás los creó según la ley".</span><br />
<span style="font-size: large;"> Maestro ( riendo, a Ramlal y los otros devotos ) : "¡Escuchen lo que está diciendo!" Sri Ramakrishna rió por un rato y finalmente dijo: "Realmente, verdaderamente, no tengo ningún orgullo -, no, ni siquiera el menor poquito". </span><br />
<span style="font-size: large;">El Maestro reía como un niño y su alegría era contagiosa.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> El Maestro tenía una mente abierta y siempre le gustaba aprender cosas nuevas. Decía: "Mientras viva, aprendo".La narración de M. muestra este aspecto de Ramakrishna, cuando la conversación continúa mientras van camino a Calcutta:</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Maestro: "¿Tú crees en la astronomía de los ingleses?"</span><br />
<span style="font-size: large;">M.: "Se pueden hacer nuevos descubrimientos, aplicando las leyes de la astronomía occidental. Cuando observaron el movimiento irregular de Urano, los astrónomos miraron por sus telescopios y descubrieron a Neptuno que brillaba en el cielo. Ello también pueden predecir eclipses".</span><br />
<span style="font-size: large;">Maestro: "Sí, eso es cierto".</span><br />
<span style="font-size: large;">El carro siguió avanzando y estaban acercándose a la casa de Adhar. Sri Ramakrishna le dijo a M.: "Mora en la verdad y sin duda realizarás a Dios":</span><br />
<span style="font-size: large;">El otro día usted le dijo a Navadwip Goswami: "Oh Dios, yo te deseo a Ti. Por favor no me engañes con Tu maya que hechiza al mundo. Yo quiero realizarte a Ti".</span><br />
<span style="font-size: large;">Maestro: "Sí, uno debería poder decir eso desde lo más profundo del alma." </span><br />
<span style="font-size: large;"> </span><br />
<span style="font-size: large;">Después de darle este valioso consejo a M., el Maestro entró al salón de Adhar. Después, el Maestro fue a las casas de Jadu Mallick y de Khelath Ghosh. En ambas habló sobre Dios y cantó cantos devocionales; finalmente, avanzada la noche, volvió a Dakshineswar.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> <b><i>El agudo poder de observación del Maestro</i></b></span><br />
<span style="font-size: large;"><b><i><br /></i></b></span>
<span style="font-size: large;"><b style="font-style: italic;"> </b> Cuando Ramakrishna viajaba por las calles de Calcutta en carro de caballos, dejaba las puertas abiertas para poder observar las modas y los estilos de vida de la gente que veía. A su aguda mirada no se le escapaba nada. El 7 de septiembre de 1886, le dijo a M.:</span><br />
<br />
<span style="font-size: large;"> "El otro día fui a Calcutta. Cuando iba en el carro, observé que todo el mundo tenías la atención fija en cosas bajas. Todo el mundo estaba rumiando sobre su estómago, corriendo tras nada más que la comida. Todos tenían la mente dirigida a `mujer y oro` (lujuria y codicia). Vi solo a uno o dos con su atención fija en cosos más elevadas, con sus mentes vueltas hacia Dios. "</span><br />
<span style="font-size: large;">M.: Esta época actual agravó la preocupación por el estómago. Tratando de imitar a los ingleses, la gente volcó su atención a lujos cada vez mayores; por eso sus necesidades también aumentaron."</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span><span style="font-size: large;"> Ramakrishna sentía una gran desazón cuando escuchaba conversaciones mundanas. El 9 de septiembre de 1883, le dijo a M.: Veo a la gente que viene al Ganges para bañarse. Hablan hasta el cansancio de todo lo que hay bajo el sol. La tía viuda dice: "Sin mi no pueden hacer el Durga Puja. Tengo que ocuparme hasta del más mínimo detalle. Además, tengo que supervisar todo cuando hay una fiesta de casamiento en la familia, incluso la cama de los novios".</span><br />
<span style="font-size: large;">M.: "¿Por qué las censuraremos?<i style="font-weight: bold;"> </i>¿De qué otra manera podrían pasar el tiempo?"</span><br />
<span style="font-size: large;">Maestro (con una sonrisa): "Algunas personas tienen su sala de meditación <i style="font-weight: bold;"> </i>en el<i style="font-weight: bold;"> </i>altillo. Las mujeres preparan las ofrendas y las flores y hacen la pasta de sándalo. Pero mientras lo hacen, nunca dicen una palabra sobre Dios. El tema central de la conversación es: '¿Qué vamos a cocinar hoy? No pude conseguir verduras buenas en el mercado. El curry de ayer estuvo delicioso. Ese muchacho es mi primo. Hola! ¿todavía tienes ese empleo? No me preguntes cómo estoy. Mi Hari ya no está.' ¡Imagina! Hablan de esas cosas en el santuario a la hora del culto."</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> <b><i> Visita a Kankurgachi</i></b></span><br />
<span style="font-size: large;"><b><i><br /></i></b></span>
<span style="font-size: large;"><b style="font-style: italic;"> </b>A la gente que está por inaugurar una nueva casa o un lugar para retiros, les gusta generalmente invitar a un hombre santo o a un líder famoso. Ram Datta compró una casa de campo para retiros y quería que el Maestro la inaugurara. M. describe la primera visita del Maestro a esta casa, el 26 de diciembre de 1883:</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Acompañado por Mani Mallick, M. y varios otros devotos, Sri Ramakrishna estaba en un carro yendo hacia la nueva casa de campo de Ram (Kankurgachi en Calcutta). La casa, que Ram había comprado recientemente, estaba al lado de la de Surendra. Ram adoraba al Maestro como una encarnación de Dios. Manilal era miembro del Brahmo Samaj. Los Brahmos no creen en encarnaciones divinas. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Maestro a Manilal: " Para meditar en Dios, al comienzo uno debería tratar de pensar en Él como libre de <i>upadhis</i> , limitaciónes. Dios está más allá de los <i>upadhis</i>. Está más allá del habla y de la mente. Pero es muy difícil alcanzar la perfección en esta forma de meditación. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Sin embargo es fácil meditar en una encarnación - Dios nacido como hombre. Sí, Dios en forma humana. El cuerpo es una mera cobertura. Es como una linterna con una luz encendida en su interior, o como una vitrina de vidrio en la que podemos ver cosas preciosas".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Cuando llegó a la casa, el Maestro bajó del carro y acompañó a Ram y los otros devotos al sagrado huerto de tulsi. Parado cerca de éste, dijo: "¡Qué hermoso! Este es un buen lugar. Aquí puedes fácilmente meditar en Dios".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Sri Ramakrishna se sentó en la casa, ubicada al norte del lago. Ram le ofreció un plato con frutas y dulces que disfrutó con los devotos. Un ratito después, dio una vuelta por el jardín. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Luego, Sri Ramakrishna se encaminó hacia la casa de Surendra. Cuando hubo caminado una pequeña distancia, vio a un sadhu sentado en una cama bajo un árbol. De inmediato fue hacia el hombre santo y alegremente entabló una conversación con él.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Maestro: :"¿A qué orden monástica perteneces? - ¿Tienes algún título, - Giri, Puri u otro por el estilo?"</span><br />
<span style="font-size: large;">Sadhu: "La gente me llama paramahamsa".</span><br />
<span style="font-size: large;">Maestro: "Eso es bueno. 'Yo soy Shiva' es una buena actitud. Pero debo decirte algo más. El proceso de creación, preservación y destrucción que tiene lugar día y noche, es debido a Shakti, el Poder de Dios. El Poder Original y Brahman son una y la misma cosa. Shakti no puede existir sin Brahman, así como las olas no pueden existir sin el agua. No puede haber ninguna música instrumental sin un instrumento".</span><br />
<br />
<span style="font-size: large;">Después de una agradable conversación con el sadhu, el Maestro retornó al carro el hombre santo caminaba con él. Sri Ramakrishna lo consideraba como un viejo amigo y caminaban tomados del brazo.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Esta escena asombrosa muestra hasta qué punto la naturaleza humana del Maestro era simple y natural. Cuando el grupo llegó a la quinta de Surendra, el Maestro le dijo a Ram: "Trae al sadhu a Dakshineswar cada vez que vengas".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> M. describe así los acontecimientos del 25 de junio de 1884:</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Era el día del Rathayatra, el festival del carro de los hindúes. Sri Ramakrishna fue a Calcutta a la casa de Ishan, quien lo había invitado. Desde algún tiempo atrás, el Maestro había estado deseando encontrarse con el Pandit Shashadhar Tarkachudamani quien estaba parando en la casa de uno de los vecinos de Ishan. Así fue que decidieron que visitaría al Pandit esa tarde. </span><br />
<span style="font-size: large;">M. continúa:</span><br />
<span style="font-size: large;">Alrededor de las cuatro de la tarde, el Maestro partió en carruaje hacia la casa donde el Pandit Shashadhar estaba residiendo. Apenas Sri Ramakrishna había subido al carro, entró en smadhi. Su constitución física era muy delicada, debido a las austeridades que practicó durante los largos años de disciplina espiritual y su constante absorción en la conciencia de Dios. El Maestro sufría por la menor incomodidad física e incluso por la vibración de pensamientos mundanos a su alrededor. Keshab Chandra Sen había dicho una vez que Sri Ramakrishna, Cristo y Sri Chaitanya pertenecen a una delicada especie de seres humanos que deberían ser guardados en una caja de vidrio y protegidos del vulgar contacto con el mundo.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Era la estación de las lluvias y una fina llovizna había embarrado la ruta. El cielo estaba cubierto. Los devotos siguieron el carruaje a pie. Cuando éste se detuvo frente a la casa, el anfitrión y sus familiares le dieron la bienvenida al Maestro y lo llevaron al salón en el piso superior. Allí el Maestro se encontró con el pandit.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Aunque el Maestro no había recibido ninguna educación formal, sus palabras de sabiduría brotaban en comparaciones como fuegos artificiales. El Maestro le dijo al pandit: "Cuando el fruto aparece, la flor se desprende. El amor a Dios es el fruto y los rituales son la flor". También dijo: "Cuando se enciende la lámpara, las polillas vienen en enjambres. No hace falta invitarlas. Del mismo modo, el predicador que tiene un mandato de Dios, no necesita invitar a la gente para que lo escuche . . . . . En Kamarpukur vi a la gente que mide los granos. Estos están en un montón. Un hombre sigue empujando granos del montón hacia otro hombre, que los pesa en una balanza. Así, el que pesa nunca se queda corto de granos. Lo mismo ocurre con el predicador que recibió un mandato de Dios. A medida que va enseñándole a la gente, la Divina Madre lo suple con nuevo conocimiento desde atrás. Ese conocimiento nunca se acaba". </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Después de una larga conversación con el pandit, el Maestro volvió a la casa de Ishan antes del anochecer. Un rato más tarde, estaba preparado para partir. M. describe la escena:</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Ishan y los otros devotos estaban parados cerca del Maestro. Estaban esperando para despedirse. Sri Ramakrishna les dijo: "Vivan en el mundo como una hormiga. El mundo está hecho de una mezcla de verdad y engaño, azúcar y arena, la dicha de la Conciencia Divina y los placeres de los sentidos. Vuélvanse hormigas y tomen el azúcar. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Y luego: "El mundo es una mezcla de leche y agua, la dicha de la Conciencia de Dios y los placeres de los sentidos. Sean cisnes y tomen la leche, dejando el agua a un lado. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Vivan en el mundo como un ave acuática. El agua se adhiere al ave, pero ésta se la sacude. Vivan en el mundo como un bagre. Este pez vive en el barro, pero su piel siempre está luminosa y brillante. El mundo es realmente una mezcla de verdad e invención. Descarten la invención y tomen la verdad." </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span><span style="font-size: large;"> Sri Ramakrishna subió al carruaje y partió para Dakshineswar. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> <b><i> Ramakrishna en el teatro</i></b></span><br />
<span style="font-size: large;"><b><i><br /></i></b></span>
<span style="font-size: large;"><b style="font-style: italic;"> </b> El Maestro estaba planeando asistir a una representación del <i> Chaitanyalila</i> (la vida de Chaitanya) en el Teatro de la Estrella el 21 de septiembre de 1884. Mahendra Mukherji lo llevaría a Calcutta en su coche. Estaban hablando sobre adquirir localidades buenas. Algunos sugirieron que desde la galería donde costaban una rupia, la representación se podía ver bien. Ram dijo: "¡Oh no! yo voy a reservar un palco para él". El Maestro rió. Algunos devotos dijeron que entre los actores había prostitutas. Iban a rerpresentar las partes de Nimai, Nitai y otras. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Maestro (<i>a los devotos</i>) : "Yo voy a mirarlas como a la Dichosa Madre misma. ¿Qué importa si una de ellas representa la parte de Chaitanya? La imitación de una chirimoya le recuerda a uno la fruta real. . . . .Una vez me llevaron al Maidan en Calcutta para ver cómo se elevaba un globo. Allí vi a un jovencito inglés apoyado contra un árbol, con su cuerpo doblado en tres partes. Esto inmediatamente trajo ante mis ojos la imagen de Krishna y entré en samadhi."</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Más tarde, el Maestro le dijo a M. en privado: "Lo que Ram dice, se aplica a la gente rajásica. ¿De qué sirve reservar un asiento caro?"</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> M. continuó su descripción de ese día:</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Alrededor de las cinco de la tarde, Sri Ramakrishna iba camino a Calcutta. M., Mahendra Mukheryi y algunos otros devotos lo acompañaban en el coche de Mahendra. Pronto el Maestro, al pensar en Dios, entró en un estado extático. Un largo rato después, recobró la conciencia del mundo. Observó: "¡Ese sujeto, Hazra, se atreve a enseñarme!¡Qué bribón!" Y luego de una breve pausa, dijo: "Voy a beber un poco de agua". A menudo hacía ese tipo de observaciones para bajar su mente al plano de los sentidos.</span><br />
<br />
<span style="font-size: large;">Mahendra a M.: "¿Traeré algunos refrescos para él?"</span><br />
<span style="font-size: large;">M.: " No, ahora no va a comer nada".</span><br />
<span style="font-size: large;">Maestro (<i>todavía en un estado extático</i>) : "Voy a comer". </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Mahendra lo llevó al Maestro hasta su molino de harina que estaba en Hatibagan. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Después de descansar un ratito, Sri Ramakrishna partiría para el teatro. Se lavó la cara. Le prepararon un narguilé. Le preguntó a M. "¿Es la hora del crepúsculo ahora? Si es, no voy a fumar. Durante la media luz del crepúsculo uno debería abandonar toda otra actividad y recordar a Dios". Diciendo esto, miró los pelos de su brazo. Quería ver si podía contarlos. Si no podía, sería el crepúsculo. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Cada una de las palabras y acciones del Maestro tienen un profundo significado. Los musulmanes rezan puntualmente cinco veces al día. Los hindúes ortodoxos repiten el Gayatri mantra tres veces al día. Algunos hacen prácticas espirituales a la salida y a la puesta del sol, y algunos hacen <i>purascharan</i> desde la salida hasta la puesta del sol. Mantener la puntualidad en las disciplinas espirituales es extremadamente importante. A esto se lo llama <i>kshana rahasya</i>, es decir observar el misterio del tiempo. Por ejemplo, hemos fijado horas para el desayuno, el almuerzo y la cena. Como consecuencia, nuestros estómagos piden comida a esas horas. De manera similar, si reservamos un tiempo para la meditación a las 6 a.m. y a las 6 p.m., nuestra mente automáticamente pide comida espiritual a esas horas. El Maestro no tenía reloj. El vio cómo los aldeanos definían la mañana escuchando el canto de los pájaros y el anochecer, mirando si uno todavía podía ver el vello de los brazos.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Resumiremos la narración de M.:</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Alrededor de las ocho y media de la noche, el carruaje con el Maestro y los devotos se detuvo frente al Teatro de la Estrella en la calle Beadon. El Maestro iba acompañado por M., Baburam, Mahendra y dos o tres más. Estaban hablando de alquilar localidades, cuando se acercó al carruaje el director del teatro, Girish Chandra Ghosh, acompañado por varios funcionarios, y lo llevó a él con el grupo al piso superior. Girish había oído hablar sobre el Maestro y estaba muy complacido al verlo en el teatro. Condujeron al Maestro a uno de los palcos. M. se sentó a su lado, Baburam con uno o dos devotos se sentaron atrás. La sala estaba brillantemente iluminada. Sri Ramakrishna estaba lleno de alegría y le dijo a M. con su sonrisa infantil: ¡Ah, esto está muy agradable aquí! Estoy contento de haber venido. Me siento inspirado cuando veo tanta gente junta. En esos casos puedo percibir claramente que es Dios mismo quien se ha vuelto todo".</span><br />
<span style="font-size: large;">M. Es verdad, Señor.</span><br />
<span style="font-size: large;">Maestro: "¿Cuánto nos van a cobrar aquí ? "</span><br />
<span style="font-size: large;">M.: "No van a aceptar nada. Están muy contentos de que usted haya venido al teatro."</span><br />
<span style="font-size: large;">Maestro: "Todo se debe a la gracia de la Divina Madre". </span><br />
<span style="font-size: large;">Luego de la función, cuando el Maestro estaba a punto de subir al carruaje, un devoto lo detuvo para preguntarle cómo había disfrutado de la interpretación. Con una sonrisa, él replicó: "La representación me pareció igual a la realidad".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Y M. continúa narrando: </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">El carruaje avanzaba hacia el molino de Mahendra. De repente, Sri Ramakrishna entró en un estado de ánimo extático y murmuró para si con voz llena de amor: "¡Oh, Krishna, oh Krishna! ¡Krishna es conocimiento! ¡Krishna es alma! ¡Krishna es mente! ¡Krishna es vida! ¡Krishna es cuerpo! O Govinda, Tú eres mi vida! ¡Tú eres mi alma!"</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">El carruaje llegó al molino. Mahendra alimentó al Maestro cariñosamente con varios platos. Con Mahendra y varios otros devotos, Sri Ramakrishna partió en el carruaje hacia el jardín de los templos de Dakshineswar. Estaba en un ánimo feliz. Cantó un canto sobre Gauranga y Nitai.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Mahendra: "Por favor bendígame para que yo pueda tener amor por Dios."</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Maestro: "Tú eres generoso y cándido. No se puede realizar a Dios si uno no tiene sinceridad y simplicidad. Dios está muy muy lejos de una mente torcida. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Cuando llegaron cerca de Shyambazar, Mahendra se despidió del Maestro y el carruaje continuó su camino.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> <b><i> El Festival de Annakuta en Barabazar</i></b></span><br />
<span style="font-size: large;"><b><i><br /></i></b></span>
<span style="font-size: large;"><b style="font-style: italic;"> </b> Dos días después del festival anual de Kali puja, los marwaris del departamento de Barabazar de Calcutta, celebraron el festival de Annakuta (Annakuta significa "montaña de comida"). Durante este festival, se le ofrece a la deidad una enorme cantidad de comida cocinada que más tarde es distribuida entre los devotos y los pobres. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> M. describe cómo el Maestro participó en este festival, </span><br />
<span style="font-size: large;">el 20 de octubre de 1884. Citaremos algunos párrafos de su descripción: </span><br />
<span style="font-size: large;">...................El anfitrión marwari saludó al Maestro y lo llevó hasta el tercer piso de la casa. En una pared, había un cuadro de Kali. Sri Ramakrishna se inclinó ante él. Se sentó y entabló una conversación con los devotos. Uno de los marwaris comenzó a frotar suavemente sus pies. El Maestro le pidió que se detuviera. Luego de reflexionar un minuto, dijo: "Muy bien, puedes frotarlos un poco". Sus palabras estaban llenas de compasión. </span><br />
<span style="font-size: large;">. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .</span><br />
<span style="font-size: large;">Vamos a esperar en la acera de la calle Mallick hasta que el Maestro retorne de la casa. </span><br />
<span style="font-size: large;">M. continúa:</span><br />
<span style="font-size: large;">Sri Ramakrishna se despidió de su anfitrión. Era de noche y la calle estaba atascada como antes de gente y vehículos. Entonces dijo: "Bajemos del carruaje. Puedo ir por una calle lateral". Después de dar la vuelta, el carruaje se acercó. El Maestro subió con Baburam, M. y Ram Chattopadhyay. Gopal el menor se sentó sobre el techo del carruaje. Éste avanzó por Barabazar. En todas partes había signos de gran festividad. La noche era oscura pero estaba iluminada por miríadas de luces. El carruaje llegó a la calle Chitpur que también estaba brillantemente iluminada. La gente se movía en filas como hormigas. El carruaje se detuvo frente a un puesto de perfumes. El Maestro miraba las imágenes y las luces y se sentía feliz como un niño. La gente hablaba en voz alta. Él gritó: "¡Avancen! ¡Muévanse!" Y se reía. Le dijo a Baburam con una carcajada: "¡Muévete! ¿Qué estás haciendo?" Los devotos también rieron. Comprendieron que el Maestro quería que avanzaran hacia Dios y no quedaran satisfechos con su estado actual.</span><br />
<br />
<span style="font-size: large;">El carruaje avanzó. El Maestro notó que M. había traído consigo algunos paños. Había traído dos piezas de paño sin blanquear y dos piezas lavadas. Pero el Maestro le había pedido únicamente los paños sin blanquear. Le dijo a M.: "Dame los que están sin blanquear. Puedes quedarte con los otros. O bueno, dame uno de ellos". </span><br />
<span style="font-size: large;">M. "¿Entonces me llevo uno?"</span><br />
<span style="font-size: large;">Maestro: "Entonces tómalos ambos".</span><br />
<span style="font-size: large;">M. "Como usted quiera, Señor".</span><br />
<span style="font-size: large;">Maestro: "Puedes darme esos cuando yo los necesite. Sabes, ayer Beni Pal quería que yo le llevara comida a Ramlal. Yo le dije que no podía. Me es imposible almacenar algo para el futuro".</span><br />
<span style="font-size: large;">M. "Muy bien, Señor, voy a llevarme de vuelta las dos piezas de paño lavadas".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> <b><i> En casa de Balaram Bose </i></b></span><br />
<span style="font-size: large;"><b><i><br /></i></b></span>
<span style="font-size: large;"><b style="font-style: italic;"> </b> En los tiempos de Sri Ramakrishna, Dakshineswar era un pueblito y entre éste y Calcutta no había ningún sistema de transporte regular. La gente tenía que hacer el recorrido a pie, en carruaje o en lancha. Por esa razón, el Maestro necesitaba un lugar en Calcutta donde pudiera encontrarse con sus devotos que vivían en la ciudad. La casa de Balaram Bose servía para ese propósito. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> M. describió un encuentro en lo de Balaram, que tuvo lugar el 11 de marzo de 1885:</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Entre los devotos hogareños del Maestro, Balaram fue realmente bendito. Sri Ramakrishna a menudo lo describía como un <b><i>rasaddar</i></b>, o proveedor de víveres designado por la Divina Madre para ocuparse de sus necesidades físicas. La casa de Balaram en Calcutta fue santificada</span><span style="font-size: large;"> muchas veces por la presencia del Maestro. Allí frecuentemente, al bailar, cantar o hablar sobre Dios, quedaba absorto en samadhi. Los discípulos y devotos que no podían ir a Dakshineswar, lo visitaban allí y recibían sus enseñanzas. Así fue que cada vez que el Maestro estuvo en casa de Balaram, los devotos se reunían allí. Ese fue el principal viñedo del Maestro en Calcutta. Fue allí que los devotos llegaron a conocerse entre ellos íntimamente.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">La sombra de la noche cayó sobre Calcutta. Por el momento, el ruido de la bulliciosa metrópolis se había calmado. Gongs y caracolas anunciaban el culto vespertino en muchos hogares hindúes. Los devotos de Dios dejaban de lado sus deberes mundanos y volcaban su mente hacia la plegaria y la meditación. La conjunción del día y la noche, ese místico ocaso, siempre creaba en el Maestro un ánimo extático. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Los devotos que estaban sentados en la habitación observaron a Sri Ramakrishna cuando comenzó a cantar el dulce nombre de la Divina Madre. Después del canto, empezó a rezar. Cada palabra de este ruego, surgida de lo más profundo de su alma, conmovió la mente de los devotos. La melodía de su voz y la simplicidad infantil de su rostro tocaron sus corazones muy profundamente.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Guirish invitó al Maestro a su casa, diciendo que debía ir esa misma noche.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">A las nueve de la noche, el Maestro estuvo listo para partir hacia la casa de Guirish. Como Balaram había preparado la cena para para él, Sri Ramakrishna le dijo: "Por favor manda la comida que preparaste para mi a la casa de Guirish. La voy a disfrutar allá". No quería herir los sentimientos de Balaram.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Mientras el Maestro bajaba del segundo piso en la casa de Balaram, entró en éxtasis divino. Parecía ebrio. Narayan y M. estaban a su lado; un poco más atrás iban Ram, Chuni y los otros devotos. Apenas el Maestro llegó a la planta baja, quedó completamente sumergido en éxtasis. Narayan se adelantó a sostenerlo de la mano para que no perdiera el equilibrio. El Maestro se mostró fastidiado por esto. Unos pocos minutos después le dijo a Narayan afectuosamente: "Si me tienes de la mano, la gente puede pensar que estoy borracho. Voy a caminar por mi mismo".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">La casa de Guirish no estaba lejos de allí. El Maestro pasó por el cruce de la calle Bosepara. De repente comenzó a caminar más rápido. Los devotos quedaron atrás. Pronto, a cierta distancia, vieron a Narendra que se acercaba. En otros tiempos, la alegría del Maestro hubiera sido ilimitada al pensar en Narendra, o ante la mera mención de su nombre; pero ahora ni siquiera intercambió una sola palabra con su amado discípulo.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Guirish estaba parado en la puerta para darle la bienvenida al Maestro. Cuando Sri Ramakrishna entró en la casa, Guirish cayó a sus pies y quedó extendido en el piso como una vara. A requerimiento del Maestro, se levantó y tocó los pies del Maestro con su frente. Llevaron a Sri Ramakrishna a la sala de estar en el segundo piso. Los devotos lo siguieron y se sentaron, ansiosos de poder ver a su Maestro y escuchar cada palabra que cayera de sus labios.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Cuando Sri Ramakrishna estuvo a punto de sentarse en el asiento reservado para él, vio que cerca de allí había un diario. Le hizo seña a alguien para que lo sacara. Como un diario está lleno de temas mundanos - chismes y escándalos - él lo consideraba impío. Se sentó después que sacaron el diario.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> El 24 de abril de 1885, cuando el Maestro estaba yendo a la casa de Guirish con algunos devotos, oyó por casualidad que algunas personas hicieron una observación. Riendo, le dijo a M.: "¿Qué está diciendo esta gente? '¡Allá viene el batallón del Paramahamsa!' ¡Mira lo que dicen estos tontos! Ni la opinión pública ni la crítica lo molestaban al Maestro: su mente estaba por encima de los pares de opuestos, más allá de alabanza o censura.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> <b><i> La compasión de Ramakrishna </i></b></span><br />
<span style="font-size: large;"><b><i><br /></i></b></span>
<span style="font-size: large;"><i style="font-weight: bold;"> </i> Sri Ramakrishna tenía infinito amor y compasión por todos, incluso los animales. Acostumbraba ir a Calcutta en coche de caballos, pero sentía por estos caballos una gran simpatía. El Maestro no permitía que viajaran en su coche demasiados pasajeros. A los devotos que pedían viajar con él les decía: "No, en este coche no hay lugar". Les pedía que alquilaran un coche ellos mismos o que fueran en bote. Sentía que para los caballos sería duro tirar del carro con demasiadas personas en él.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Swami Akhandananda escribió en sus reminiscencias: "Siempre que visitaba Calcutta, el Maestro viajaba en el carro alquilado de Beni Pal de Baranagore porque sus caballos eran fuertes y sanos. El Maestro sentía dolor cuando el cochero azotaba a los caballos. Exclamaba: '¡Ay! , alguien me está pegando'. Beni Pal siempre proveía sus mejores caballos para el carro en que iba a viajar el Maestro. El cochero no azotaba a los caballos; sólo hacía ruido y sacudía las riendas". </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> M. registró cuánto amor y preocupación sentía el Maestro por sus devotos, como lo muestra este incidente del 6 de abril de 1885:</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Sri Ramakrishna iba en un carruaje camino a la casa de Devendra en la calle Nima Goswami. Estaban con él Narén el menor, y uno o dos devotos más. El Maestro sentía gran anhelo por ver a Purna. Comenzó a hablar del joven discípulo.</span><br />
<span style="font-size: large;">Maestro (a M.): "¡Una gran alma! si no, ¿cómo hubiera podido hacerme hacer japa para su bienestar? Pero Purna no sabe nada de esto". </span><br />
<span style="font-size: large;">M. y los otros devotos quedaron atónitos ante estas palabras.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">El carro avanzaba hacia la casa d Devendra. En cierta ocasión, Sri Ramakrishna le había dicho a Devendra en Dakshineswar: "Estuve pensando en visitar tu casa un día de estos". Devendra había replicado: "Esa misma idea vino hoy a mi mente, y vine aquí para pedirle ese favor. Usted debe agraciar mi casa este domingo". "Pero", había dicho el Maestro, "tus entradas son escasas. No invites a mucha gente. El alquiler del carro también va a ser costoso." Devendra había respondido riendo: "¿Y qué si mis entradas son escasas? Uno puede endeudarse para comer manteca ". A estas palabras Sri Ramakrisna había reído un buen rato.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Pronto, el carro llegó a la casa de Devendra. Sri Ramakrishna le dijo: "Devendra, no hagas arreglos complicados para mi comida. Bastará algo muy simple. No me siento muy bien hoy".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> En la biblia leímos la parábola de las diez vírgenes que esperaban la llegada del novio. Todas las mujeres se quedaron dormidas mientras sus lámparas seguían ardiendo. A la medianoche, cuando apareció el novio, sólo estuvieron listas para asistir a la fiesta de casamiento las cinco vírgenes que habían traído una reserva extra de aceite para sus lámparas. Las cinco vírgenes necias no pudieron asistir a la fiesta. En el Evangelio de Sri Ramakrishna encontramos un incidente similar. Al cabo de una magnífica conversación sobre Dios en casa de Devendra, el Maestro estaba por partir. El relato de M. continúa: "Devendra y los otros devotos acompañaron al Maestro hasta el carruaje. Al ver que uno de sus vecinos estaba profundamente dormido sobre un banco en el patio, Devendra lo despertó. El vecino se refregó los ojos, diciendo: '¿Ya llegó el Paramahamsa?' Todos rompieron a reír. El hombre había llegado un largo rato antes de Sri Ramakrishna y a causa del calor, había extendido una estera sobre el banco y se había acostado, quedando profundamente dormido.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">"El carro de Sri Ramakrishna se dirigió a Dakshineswar. Él le dijo a M. en un ánimo feliz: 'Comí una buena cantidad de helado; cuando vengas a Dakshineswar, traeme cuatro o cinco cucuruchos".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> <i><b> Visitando a los devotos en Calcutta</b></i></span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> M. sigue narrándonos: "Eran cerca de las tres de la tarde. Sri Ramakrishna estaba sentado en la sala de estar de Balaram con los devotos. . . . . . Narendra y algunos otros devotos le habían contado al Maestro que Nanda Bose, un aristócrata de Baghbazar, tenía muchos cuadros de dioses y diosas en su casa. Por eso Sri Ramakrishna quiso visitar la casa de Nanda esa tarde (el 28 de julio de 1885). Cerca de allí vivía una mujer brahmín (Golap-ma), devota del Maestro. Ella iba a menudo a verlo a Dakshineswar. Estaba sumamente apenada por la muerte de su única hija, y el Maestro había aceptado la invitación para ir a su casa. Ella lo había invitado con mucho anhelo. De esta casa, el Maestro iría a la de la madre de Ganu (Yogin-ma), otra devota . . . . </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Estaba listo para ir a lo de Nanda Bose. Le trajeron un palanquín y entró en él repitiendo el nombre de Dios. Llevaba puestas un par de chinelas laqueadas en negro y un traje con borde rojo. Cuando Sri Ramakrishna se sentó en el palanquín, M. puso las chinelas a un lado suyo, y luego acompañó el palanquín a pié.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Pasaron por el portal de la casa de Nanda, atravesaron la amplia manzana y se detuvieron frente al edificio. Los miembros de la familia saludaron al Maestro. Éste le pidió a M. que le alcanzara las chinelas, después de lo cual salió del palanquín y entró en la gran sala. Era un ambiente muy espacioso. Por todos lados colgaban cuadros de dioses y diosas.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">En una pared había un cuadro que representaba el Navavidhan de Keshab. Suresh Mitra, un amado discípulo hogareño del Maestro, lo había hecho pintar. En este cuadro, Sri Ramakrishna estaba haciéndole notar a Keshab que las personas de diferentes religiones avanzan hacia la misma meta por diferentes senderos. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Maestro: "Esto lo pintaron para Surendra".</span><br />
<span style="font-size: large;">El padre de Prasanna (sonriendo): "Usted también está en ese cuadro".</span><br />
<span style="font-size: large;">El Maestro (sonriendo): "Sí, este cuadro lo representa todo". Éste es el ideal de los tiempos modernos".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">El dueño de la casa no había dado aún ninguna seña de querer servirle algún refrigerio a Sri Ramakrishna. El mismo Sri Ramakrishna le dijo a Nanda: "Mira, tú deberías ofrecerme algo para comer. Por esa razón le dije el otro día a la madre de Jadu: 'Mira, dame algo para comer'. El no hacerlo trae daño al hogareño." (Por tradición, cuando un hombre santo visita una casa, el dueño de la casa debe ofrecerle algo para comer, o al menos un vaso de agua.)</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Nanda mandó traer algunos dulces. Después de tomar un refrigerio, el Maestro partió para la casa de Golap-ma. La narración de M. continúa: </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">El Maestro llegó a la casa de la señora brahmín que estaba sumamente apenada por la muerte de su hija. Era una antigua casa de ladrillos. Cuando entraba en ella, el Maestro pasó al lado del establo, a su izquierda. Él y los devotos fueron a la terraza y se sentaron. Allá había gente parada en filas y otros sentados. Todos estaban ansiosos por poder echarle una ojeada a Sri Ramakrishna.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">La señora brahmín tenía una hermana; ambas eras viudas . . . . La señora brahmín había estado ocupada todo el día haciendo arreglos para recibir a Sri Ramakrishna. . . . . . Su hermana vino a ver al Maestro y lo saludó. Dijo: "Mi hermana acaba de ir a la casa de Nanda Bose para preguntar por qué usted tardaba tanto en venir acá. Va a volver pronto".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">La señora brahmín llegó y saludó al Maestro. Estaba fuera de si de alegría. No sabía qué decir. Con voz entrecortada dijo: "Esta es demasiada alegría para mi. Me parece que voy a morir".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Estaba hablando así, cuando su hermana subió y dijo: "¡Baja, hermana! ¿Cómo puedo yo arreglármelas si tú te quedas aquí? ¿Acaso puedo hacerlo todo sola?"</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Pero la mujer brahmín estaba fuera de si de alegria. No podía alejar la mirada del Maestro y los devotos. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Después de un rato, con mucho respeto llevó a Sri Ramakrishna a otra habitación y le ofreció dulces y otros refrigerios. Los devotos fueron agasajados en la terraza. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Alrededor de las ocho de la noche, Sri Ramakrishna estaba listo para partir. . . . . .Un hombre con una lámpara les alumbró el camino que por partes estaba oscuro.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Después de su visita a la casa de la madre de Ganu, el Maestro retornó a lo de Balaram. M. describe la escena:</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Sri Ramakrishna estaba descansando en la pequeña habitación situada al oeste de la sala de estar. Ya era bastante tarde, casi las diez y cuarto. . . . . . M. estaba frotando suavemente los pies del Maestro. Conversaban:</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Maestro (<i>refiriéndose a la señora brahmín y su hermana</i>): "¡Ah! ¡Qué felices se las veía!"</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">M.: "¡Qué sorprendente! Una escena similar tuvo lugar con dos mujeres en la época de Jesús.También eran hermanas y devotas de Cristo. Martha y María".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Maestro (ansiosamente): "Cuéntame la historia".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">M.: "Jesucristo, igual que usted, fue a la casa de ellas con sus devotos. Al verlo, una de las hermanas quedó embargada de felicidad extática. La otra hermana, sola, estaba preparando la comida para servirle a Jesús. Se quejó al Maestro diciendo: 'Señor, por favor juzga tú mismo, ¡qué injusta es mi hermana! Ella está sentada en tu habitación y yo, sola, estoy haciendo todas estas cosas.' Jesús dio: 'Ella en verdad, es bendita. Desarrolló la única cosa que se necesita en la vida humana: amor a Dios' ".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Maestro: "Bueno, después de ver todo esto, ¿Qué sientes?"</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">M.: "Siento que Cristo, Chaitanyadeva y usted, los tres son uno y lo mismo. Es la misma Persona que se ha convertido en los tres".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Maestro: "Sí, sí, uno, uno. Es realmente uno. ¿No ves que es sólo Él quien vive aquí (<i>señalándose a si mismo</i>) de esta manera?"</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">M.:"El otro día, usted explicó claramente cómo Dios se encarna sobre la tierra".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Maestro: "Dime qué dije".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">M.:"Nos dijo que imagináramos un campo que se extiende hasta el horizonte y más allá. Se extiende sin ninguna obstrucción; pero nosotros no podemos verlo porque hay una pared enfrente nuestro. En ella hay un agujero redondo. A través de ese agujero vemos una parte de ese campo infinito".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Maestro: "Dime qué es ese agujero".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">M.: "Usted es ese agujero. A través de usted se puede ver todo - esa Infinita Pradera sin límites."</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Sri Ramakrishna estaba muy satisfecho. Palmeando la espalda de M. dijo: "Veo que comprendiste eso. ¡Qué bueno!"</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">M.: "Es realmente difícil comprender eso. No se puede entender plenamente cómo Dios, que es el Perfecto Brahman, puede vivir en ese pequeño cuerpo":</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">El Maestro citó de un canto: </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Oh, nadie en el mundo descubrió quién es Él;</span><br />
<span style="font-size: large;">como un loco, vaga de puerta en puerta,</span><br />
<span style="font-size: large;">de puerta en puerta vaga como un pobre mendigo.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> A Sri Ramakrishna le gustaba viajar a lugares santos, incluso a las casas de sus devotos en Calcutta. Pero no era tan fácil viajar con él. El Swami Turiyananda relata:</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Un día, Mathur Babu estaba volviendo a Janbazar en su phaeton de lujo (un carruaje liviano de cuatro ruedas) trayendo consigo a Ramakrishna. Cuando el carruaje llegó a la Calle Chitpur, el Maestro tuvo una visión maravillosa. Sintió que se había transformado en Sita y que Rávana estaba secuestrándolo. Embargado por esta idea, se sumergió en samadhi. Justo en ese momento, los caballos se soltaron de sus riendas, tropezaron y cayeron. Mathur Babu no podía comprender la razón de este accidente. Cuando Sri Ramakrishna volvió a la conciencia normal, Mathur Babu le relató el accidente con los caballos. Sri Ramakrishna entonces le dijo que durante el éxtasis percibió que Rávana lo estaba secuestrando y que Jatayú (el gran pájaro que había intentado rescatar a Sita) estaba atacando el carruaje de Rávana y tratando de destruirlo. Cuando hubo escuchado esta historia, Mathur Babu dijo: "Padre, ¡qué difícil es incluso ir con usted por la calle!"</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Sri Ramakrishna no sólo fue un gran maestro, sino también un gran alumno. Fue a visitar el zoológico de Calcutta. Dijo: "Cuando vi al león, entré en samadhi porque la montura de la Madre despertó en mi mente la conciencia de la Madre Misma".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Después de visitar el Museo de Calutta, dijo: "Me mostraron los fósiles. ¡Un animal entero se había vuelto piedra! ¡Fíjense qué efecto produjo la compañía! Del mismo modo, viviendo constantemente en la compañía de un hombre santo, uno realmente se vuelve santo".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Su visita al Estudio de Fotógrafos Bengalíes en Calcutta, Ramakrishna la describió así: "Hoy (10 de diciembre de 1881) disfruté muchísimo observando la máquina con la que se toma la fotografía de una persona. Una de las cosas que observé fue que la impresión no se fija sobre una pieza de vidrio descubierta, pero sí queda fijada cuando la pieza de vidrio está cubierta por una solución negra. Del mismo modo, el mero escuchar conversaciones sobre temas espirituales no deja ninguna impresión. Al poco tiempo la gente las olvida. Pero si interiormente están recubiertos por sinceridad y devoción, entonces pueden retener la instrucción espiritual. </span><br />
<br />
<br />
<span style="font-size: large;"><i><b> ^^ *** ^^ *** ^^ *** ^^</b></i></span>
<span style="font-size: large;"><b style="font-style: italic;"> </b></span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<br />
<span style="font-size: large;"> </span></div>
Evahttp://www.blogger.com/profile/08891238860356135778noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-1087939260059698305.post-23401771512356196772014-11-28T18:06:00.002-08:002017-05-19T17:02:02.705-07:00COMO VIVIR CON DIOS, de Swami Chetanananda-Ext.Cap.19: SWAMI BRAHMANANDA<span style="font-size: large;">COMO VIVIR CON DIOS, de Swami Chetanananda</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">REMINISCENCIAS DE SWAMI BRAHMANANDA SOBRE SRI RAMAKRISHNA (Extractos del Capítulo 19)</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-size: large;"> </span> <span style="font-size: large;">A veces, algunos devotos le contaban a Sri Ramakrishna sobre sus experiencias espirituales. Al escucharlos, un joven discípulo (Brahmananda mismo) le pidió al Maestro que le otorgara algunas experiencias espirituales. El Maestro le dijo: "Mira. Esa clase de experiencia viene cuando uno practica meditación y oración regular y sistemáticamente. Espera. Llegarás a tenerlas".</span></span></div>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Unos días más tarde, por la noche, el joven discípulo vio que el Maestro se dirigía al templo de la Divina Madre y lo siguió. Sri Ramakrishna entró al templo pero el discípulo no se atrevió a hacer lo mismo; se sentó en el natmandir (el hall frente al templo de la Madre) y comenzó a meditar. Después de un rato, de repente vio una luz brillante como la de un millón de soles, que venía rápidamente hacia él desde el oratorio de la Divina Madre. Se asustó y corrió a la pieza del Maestro.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Un rato después, Sri Ramakrishna retornó del oratorio. Viendo al joven discípulo en su cuarto, le dijo: "Hola ¿Te sentaste a meditar esta noche? " "Sí", contestó el joven discípulo y le contó al Maestro lo que había sucedido. Entonces el Maestro le dijo: " Te quejas que no experimentas nada. Preguntas: '¿De qué sirve practicar meditación?' Entonces ¿porqué saliste corriendo cuando estabas teniendo una experiencia?"</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Es natural experimentar depresión de vez en cuando. A mi (Swami Brahmananda) también me sucedió cuando estaba en Dakshineswar. En ese tiempo yo era muy joven y el Maestro tenía alrededor de 50 años, por eso me sentía inhibido para hablar abiertamente con él. Un día estaba meditando en el templo de Kali. No podía concentrar mi mente. Esto me ponía muy triste. Me dije: "Estoy viviendo aquí desde hace tanto tiempo, y sin embargo no logré nada. Entonces ¿de qué sirve seguir estando aquí? ¡Dejemos esto por ahora! No voy a decirle nada al Maestro. Si este estado depresivo sigue dos o tres días más, volveré a casa. Allí mi mente se va a ocupar de cosas diferentes". Después de decidir esto en el oratorio, volví al cuarto del Maestro. El Maestro estaba caminando en la veranda. Cuando me vio, él también entró a la pieza. Después de retornar del oratorio, acostumbrábamos saludarlo y luego tomar un frugal desayuno. Apenas saludé al Maestro, dijo: "Mira, cuando volviste del oratorio, yo vi que tu mente estaba como cubierta por una espesa red". Yo me di cuenta de que él sabía todo, entonces le dije: "Señor, usted conoce la mala condición de mi mente". El entonces escribió algo sobre mi lengua. Inmediatamente olvidé toda mi dolorosa depresión y quedé sumergido en una dicha inexpresable.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Todo el tiempo que viví con él, tenía recogimiento y contemplación de Dios espontáneos. Una dicha extática me llenaba todo el tiempo. Es por eso que uno necesita un gurú poderoso, uno que haya realizado a Dios. Antes de la iniciación, el gurú y el discípulo deberían por largo tiempo ponerse a prueba uno al otro. De lo contrario podrían arrepentirse más tarde. Ésta no es una relación transitoria.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Ah! ¡Qué alegremente vivíamos en Dakshineswar con el Maestro! A veces nos retorcíamos de la risa por su sentido del humor y su ingenio. Lo que ahora no podemos lograr por la meditación, en esos días lo obteníamos automáticamente. Cuando mi mente se distraía aunque fuera un poquito, él lo percibía mirándome y pasaba su mano por mi pecho para reubicarla. ¡Y qué libre me sentía con él! Un día, en el pórtico semicircular oeste, estaba yo masajeando su cuerpo con aceite. Por alguna razón, me enojé con él. Tiré la botella de aceite y me fui con la intención de no volver jamás. Llegué hasta la casa quinta de Jadu Mallik pero no pude avanzar más allá. Mientras tanto, él lo había enviado a Ramlal para traerme de vuelta. Cuando volví, dijo: "¿Ves?, ¿pudiste irte? Yo tracé allá un límite". </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> En otra oportunidad yo había hecho algo indebido y me sentía terriblemente arrepentido. Fui a confesárselo a él. Apenas llegué, me pidió que lo siguiera con su jarra de agua. Mientras volvíamos, dijo: "Ayer hiciste tal cosa. Nunca vuelvas a hacerla". Quedé sorprendido. Me preguntaba cómo llegó a saberlo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Otro día, cuando yo volvía de Calcuta, dijo: "¿Porqué no puedo mirarte? ¿Hiciste algo indebido?" "No", le respondí, porque entendía por "acción indebida" actos como robar o cometer adulterio por ejemplo. El Maestro volvió a preguntarme: "¿Dijiste alguna mentira?" Ahí recordé que el día anterior, charlando y bromeando, había dicho una mentira.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> No hay nada afuera. Todo está adentro. A la gente le gusta la música, pero no se dan cuenta de que la música que oímos con nuestros oídos es trivial comparada con la música interior. ¡Qué dulce y tranquilizadora es! Durante su meditación en el Panchavati, Sri Ramakrishna solía escuchar en su interior la melodía de la vina (un instrumento de cuerdas).</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Durante la noche, Sri Ramakrishna raramente dormía más de alrededor de una hora. A veces pasaba la noche en samadhi, a veces cantando cantos devocionales, otras veces cantando el nombre del Señor. A menudo lo veía en samadhi por una hora o más. En ese estado no podía hablar, aunque lo intentara una y otra vez. Cuando volvía a la conciencia exterior, solía decir: "Fíjense, cuando estoy en samadhi, quiero contarles mis experiencias, pero en esos momentos pierdo mi poder de hablar". Después del samadhi solía murmurar algo. A mi me parecía que estaba hablándole a alguien. Me enteré de que unos años atrás, permanecía en samadhi la mayor parte del tiempo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Antes de dejar el cuerpo, en la quinta de Cossipore, el Maestro nos habló de sus visiones del Infinito. Un día estábamos en su cuarto Guirish, los Swamis Vivekananda, Ramakrishnananda, Niranjanananda y yo. En ese entonces, nosotros éramos jóvenes muchachos, pero Guirish era anciano y extremadamente inteligente. Apenas escuchó unas pocas palabras del Maestro sobre el infinito, exclamó: "¡Señor, no siga hablando, que me mareo!" Oh, ¡qué conversación! El Maestro solía decir: "Sukadeva es como una hormiga que queda satisfecha con un granito de azúcar. Rama, Krishna y otras encarnaciones son como racimos de uvas que cuelgan del árbol de Satchidananda". Éstas son simples ideas sobre Satchidananda. Es difícil de comprender.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> En una oportunidad, Sri Ramakrishna dijo: "Un día, mientras estaba meditando en el templo de Kali, tuve una visión que me reveló cómo los velos de maia desaparecen uno tras otro. En otra visión, la Divina Madre me mostró la luz de Brahman, que supera incluso la luz de millones de soles juntos. Entonces vi cómo de esa infinita luz emergía una forma luminosa y luego volvía a sumergirse en su origen. Experimenté que Brahman sin forma asumía una forma y luego otra vez se volvía sin forma".</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> ¡Oh, qué poder sobrehumano tenía el Maestro! En esos tiempos nosotros pensábamos que lo que él tenía era meramente un poder especial y no podíamos entender cual era su naturaleza.¡Ahora comprendemos qué poder maravilloso era!</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Hubiera sido maravilloso si los dichos del Maestro, especialmente los referidos a sus propias prácticas devocionales, su desarrollo espiritual y sus experiencias, se hubieran podido registrar exacta y correctamente, es decir inmediatamente después de haberlas escuchado de él. Cuando hablaba sobre conocimiento (gñana), no hablaba de ninguna otra cosa. Por otro lado, cuando hablaba sobre devoción (bhakti), sólo hablaba sobre devoción. Una y otra vez imprimía en nuestras mentes que el conocimiento mundano es insignificante y fútil, que uno debe ejercitarse únicamente para lograr conocimiento espiritual, devoción y amor.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> El Maestro rara vez podía dormir de noche. Tampoco les permitía dormir a los muchachos que vivían con él. Cuando los demás se habían ido a la cama, él solía despertar a sus discípulos, diciendo: "¿Qué es esto? ¿Acaso vinieron acá para dormir?" Entonces le daba instrucciones a cada discípulo y lo mandaba a meditar al Panchavati, al templo de Kali o al templo de Shiva de acuerdo a sus inclinaciones. Después de practicar yapam y meditación como el Maestro le indicara, cada uno retornaba a la habitación y dormía. Así es como el Maestro hacía trabajar duro a sus discípulos. A menudo decía: "Hay tres clases de personas que no duermen de noche: el yogui, el vividor y el que está enfermo. Todos ustedes son yoguis, por eso dormir de noche no es para ustedes".</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Sri Ramakrishna solía decir: "Coman todo lo que quieran durante el día, pero coman muy poco a la noche". La idea es que una comida completa al mediodía se digiere fácilmente, y si comen liviano por la noche, su cuerpo quedará liviano y podrán concentrar la mente con facilidad. Una comida pesada por la noche da pereza y sueño.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Sri Ramakrishna animaba a todos para que practicaran meditación. La persona que no practica meditación con regularidad, cae del sendero espiritual. El Maestro le preguntó a su gurú Tota Puri: "Usted alcanzó la perfección. Entonces, ¿por qué sigue practicando meditación?" Señalando su pote brillante de latón, Tota Puri replicó: "Si no limpias el latón todos los días, se llenará de manchas". El Maestro solía decir: "El signo de la verdadera meditación es que uno olvida su entorno y su cuerpo. Uno ni siquiera sentirá un cuervo que se le posa sobre la cabeza". Sri Ramakrishna logró ese estado. Una vez, mientras estaba meditando en el natmandir, se le posó un cuervo sobre la cabeza. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> La quinta de los templos de Dakshineswar que construyó la Rani Rasmani, proveía a Sri Ramakrishna de todo lo que necesitaba para practicar sádhana. Si tienes fe, amor y devoción, Dios te proveerá todo lo que necesites.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Un monje ahorró diez mil rupias en un banco. Oyendo esto, el Maestro dijo: "El que calcula los pros y los contras y planea para el futuro, va a arruinar su vida espiritual".</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Por lo general, el Maestro no le permitía a nadie que se quedara con él por más de dos o tres días, pero una vez, un joven quedó con él por varios días. Esto enojó a algunos devotos y se quejaron al Maestro diciendo que él estaba enseñándole a este joven el sendero de renunciación. El Maestro respondió. "Deja que haga su vida en el mundo. ¿Acaso estoy disuadiéndolo de esto? Que primero obtenga conocimiento y luego entre en el mundo. ¿Acaso yo les digo a todos que deben renunciar al sexo y al dinero? Les hablo de renunciamiento a aquellos que necesitan solo un pequeño estímulo". Al resto solía decirles: "Vayan y disfruten de los pickles de ciruela; cuando tengan cólicos, vengan aquí por el remedio".</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> A veces, el Maestro le preguntaba a la gente: "¿Puedes decirme por qué estado mental estoy pasando? ¿Qué me hace ir tan a menudo con aquellos que no pueden comprarme ni un centavo de masitas dulces infladas y que no tienen ni siquiera los medios para ofrecerme una estera gastada donde pueda sentarme?" Y después explicaba: "Veo que algunas personas van a tener éxito con facilidad. Para el resto va a ser muy difícil porque son como quien dice potes de cuajada. En ellos no se puede conservar leche". A ellos les decía: "Rezo por ustedes para que puedan realizar a Dios rápidamente".</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> El Maestro decía: "Dondequiera que haya intenso anhelo, Dios se revela más". A algunas personas también les decía, señalándose a si mismo: "Amen a 'esto'. Eso será suficiente". ¡Oh, ese maravilloso juego ya terminó!</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Además, decía a menudo: "Se necesita intenso anhelo para realizar a Dios". En este contexto, el Maestro muchas veces contaba un cuento: Cierta vez, un aspirante le preguntó a su maestro cómo podía realizar a Dios. El maestro, sin contestarle, llevó al discípulo al estanque más cercano del lugar y lo mantuvo bajo el agua. Después de un rato, cuando el discípulo ya estaba muy inquieto y a punto de desplomarse, el maestro lo sacó del agua y le preguntó: "¿Cómo te sentías bajo el agua?" "Estaba muriéndome por un poco de aire", contestó. "Cuando sientas eso por Dios", replicó el maestro, "vas a realizarlo".</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> En otra ocasión dijo:"¿Saben qué clase de amor se necesita para realizar a Dios? Como un perro que tiene una herida en la cabeza se vuelve frenético y salta de aquí para allá, con esa misma desesperación deberíamos buscar a Dios".</span></div>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large; font-style: italic; font-weight: bold;"><br /></span></div>
<span style="font-size: large;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-weight: bold;"> </span>El Maestro solía decir que no debería haber ningún robo (es decir hipocresía) en lo más íntimo del corazón. Tenía gran cariño por los que eran simples de corazón. Decía: "No me interesan las adulaciones. Amo al que llama a Dios sinceramente." El Maestro también solía decir que todas las impurezas de la mente desaparecen si uno llama a Dios con un corazón sincero.</span></div>
<span style="font-size: large;">
</span>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large; font-style: italic; font-weight: bold;"><br /></span></div>
<span style="font-size: large;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><i style="font-weight: bold;"> </i> ¡Oh, qué profunda era la devoción del Maestro por la verdad! Si alguna vez llegaba a decir que no comería más nada, no podía comer más aunque estuviera hambriento. Cierta vez dijo que iría a visitar a Jadu Mallik, (cuya casa quinta quedaba al lado de la quinta de los templos de Dakshineswar), pero más tarde se olvidó del asunto. Yo tampoco se lo recordé. Después de cenar, de pronto recordó la cita. Ya era muy entrada la noche pero él tenía que ir. Lo acompañé con una linterna en la mano. Cuando llegamos a la casa, la encontramos cerrada; aparentemente todos ya estaban durmiendo. El Maestro entreabrió la puerta de la sala de estar, pisó con un pié la sala y luego se fue.</span></div>
<span style="font-size: large;">
</span>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Con solo mirar el rostro de una persona, él podía ver su interior, como si estuviera mirando a través de un vidrio. Cada vez que venía un visitante, lo miraba de pie a cabeza y comprendía todo. Entonces respondía las preguntas de esa persona.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Un día, llegó a Dakshineswar el hijo de una prostituta. El Maestro estaba durmiendo en su cuarto. El hombre entró y tocó sus pies. El Maestro de repente saltó como si alguien hubiera tirado fuego sobre él. Dijo: "Dime francamente todos los pecados que cometiste. Si no puedes, ve al Ganges y confiésalos allí en voz alta. Te liberarás de ellos". Pero el hombre era desdichado y no pudo hacerlo.</span></div>
<br />
<br />
<span style="font-size: large;"> SRI SRI RAMAKRISHNA UPADESH </span><br />
<span style="font-size: large;"> ( " Palabras del Maestro " )</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-size: large;"> </span><span style="font-size: large;">En su introducción a "Palabras del Maestro" de Swami Brahmananda, el Swami Saradananda escribió:</span></span></div>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> El presente librito nació de la pluma de uno que era considerado por el Maestro como alguien muy cercano a Swami Vivekananda en su capacidad de realizar ideales religiosos. Y cualquiera que haya tenido la gran fortuna de estar directamente en el sagrado contacto con el Mahapurusha (santo) de Dakshineswar, pudo dar fe del gran amor que Sri Ramakrishna siempre abrigó hacia el autor de este volumen.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Este pequeño librito asume por ello una gran importancia, teniendo en cuenta la fuente de la que procede. Porque el único móvil que llevó al autor a recopilar estos dichos seleccionados del Maestro, es acercarlos lo más posible al público, tal como fueron originalmente expresados. Es, en efecto, el trabajo del amor lleno de gratitud del discípulo bienamado - quien más que ningún otro solía vivir casi constantemente con el Maestro - , rectificar ante el público sus invaluables palabras, al ver cómo éstas son hoy en día tergiversadas, deformadas y distorsionadas por muchos.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;">El Swami Brahmananda completó su libro <i>Palabras del Maestro</i> cuando estaba en Vanarasi en 1914. Swami Prabhananda escribió en su <i>Brahmananda Charit :</i></span></div>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large; font-style: italic;"><br /></span></div>
<span style="font-size: large;"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><i> </i> Maharaj (Sw. Brahmananda) solía escribir las enseñanzas del Maestro sentado en su cuarto en la Casa de Servicio y mientras escribía no permitía a nadie estar presente allí. Sus asistentes observaron que a veces a medianoche, el Swami pedía que le trajeran el manuscrito. Una vez, después de corregirlo, comentó: "El Maestro vino y me dijo: 'No dije eso. Dije esto'". Este incidente ocurrió cerca del final de su compilación. Otro día, el Maestro apareció ante Maharaj y le dijo que una de las enseñanzas que habían sido registradas no era suya. Entonces Maharaj recordó que la había oído de un monje de Gujarat. Refiriéndose a este incidente, Maharaj observó: "El Maestro me protegió de una falsedad". Inmediatamente eliminó esa enseñanza de su manuscrito y completó su proyecto de compilación.</span></div>
<span style="font-size: large;">
</span>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> La verdad es inmortal. La vida y las enseñanzas de las encarnaciones divinas están basadas en la verdad, por eso son inmortales. Así como los evangelios de Buddha y de Cristo pasan sin interrupción de una generación a la otra, del mismo modo el evangelio de Ramakrishna seguirá fluyendo a través de los tiempos.</span></div>
<i> <b><span style="font-size: large;"> </span></b></i><br />
Evahttp://www.blogger.com/profile/08891238860356135778noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1087939260059698305.post-67822190941854597442014-10-22T16:29:00.002-07:002015-01-09T14:00:09.601-08:00COMO VIVIR CON DIOS, de Swami Chetanananda-Capítulo 10: LA HISTORIA DE RASIK<span style="font-size: large;">COMO VIVIR CON DIOS, de SWAMI CHETANANANDA</span><br />
<br />
<span style="font-size: large;">Capítulo 10 : LA HISTORIA DE RASIK</span><br />
<br />
<br />
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"> Rasik era un barrendero en la quinta de los templos de Dakshineswar. Como era pobre y había nacido en una familia de casta baja, entre los visitantes del templo casi ninguno lo conocía. Sólo unos pocos devotos de Sri Ramakrishna habían reparado en él. La tarea de Rasik consistía en barrer los senderos de la quinta y el patio, limpiar las letrinas, etc. Por su bajo status le estaba vedado entrar al templo; ni siquiera podía tocar a los sacerdotes debido a las restricciones sociales. Su parte en el divino drama Ramakrishna le tocó jugarla entre bastidores. Los peregrinos y los visitantes no estaban interesados en encontrarse con el barrendero de la quinta de los templos. Su salario mensual probablemente no superaba una o dos rupias.(Ramakrishna, como sacerdote, ganaba sólo cinco rupias por mes). Además, Rasik era un hombre solitario, no conocía mucha gente además de Ramakrishna y los empleados del templo que lo habían contratado.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Nosotros tratamos de conocer a Dios practicando japa, meditación, austeridades y estudiando las escrituras; pero el Katha Upanishad nos dice: "El Atman es alcanzado sólo por aquel a quien Él elige". Realizamos a Dios por Su gracia. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Rasik era iletrado, por lo tanto no podía usar su intelecto para entender a Ramakrishna. Pero era simple, sin doblez y espiritual. También el Maestro era extremadamente simple. Así fue que le otorgó su gracia al barrendero de la quinta de los templos. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Swami Vishuddhananda relata: Yo lo escuché al Hermano Ramlal cuando contaba cómo el Maestro derramó sobre Rasik su gracia incondicional. Él era el barrendero de la quinta de los tempos. Todos los días veía al Maestro desde cierta distancia. Observaba que mucha gente iba a visitarlo a su cuarto. Y pensaba: "Yo estoy tan cerca del Maestro y sin embargo no puedo ir a su cuarto para tocar sus pies. ¿Qué clase de pecado habré cometido? El Maestro está salvando a tantas almas, - buenas y malas. ¡Qué desafortunado soy! Lo veo de cierta distancia pero no puedo acercármele". Así, una tormenta estuvo azotando su alma durante algunos años. No tenía paz. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Cierto día llegó la dorada oportunidad: el Maestro fue al pinar para responder al llamado de la naturaleza y el Hermano Ramlal estaba esperándolo cerca del Panchavati. Rasik se escondió detrás de un árbol y pensaba: "No me importa nada lo que pase. No aguanto más". Cuando el Maestro volvía en dirección al Nahabat, Rasik rápidamente cayó sobre el sendero de la quinta y asiéndose de sus pies, exclamó: "Padre, ¿qué va a pasar conmigo?" Este acercamiento inesperado sobresaltó un poco al Maestro, quien luego entró en samadhi. Así pasó algún tiempo. Rasik lavó los pies del Maestro con sus lágrimas y así se liberó del dolor acumulado en su corazón. El Maestro retornó a su estado habitual, tocó la cabeza de Rasik y dijo: "Tú ya lograste todo". </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Kedarnath Bandyopadyay de Dakshineswar escribió en sus memorias: "Rasik Hari, del pueblo de Dakshineswar, pertenecía a la casta de los barrenderos. Yo lo vi al Maestro hablándole a Rasik, parado en su patio, como si fueran amigos. Viendo que Rasik estaba un poco borracho, El Maestro, con una sonrisa, le estaba diciendo: 'Ya entiendo lo que pasó. No bebas demasiado' . Rasik cayó a los pies del Maestro diciendo: 'Padre, ¿quién va a darme un poco de alcohol? Yo no puedo darme el lujo de beber. Felizmente murió la madre de Natabar Panja y por eso conseguí algún dinero extra haciendo un poco de limpieza. Pero ¿a quienes se le va a morir la madre todos los días, Padre? Van a morir después que me muera yo' ".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Christopher Isherwood dijo: "Un gran gurú es primero y ante todo un gran discípulo". Ramakrishna es un ejemplo ideal de esta afirmación. Les decía a sus discípulos: "Mientras vivo, aprendo", Ramakrishna aprendía continuamente. Nunca cerraba la puerta de su corazón. Aprendía de barrenderos, de borrachos, de artistas de circo. Es por eso que en sus enseñanzas hay una variedad tan grande. El importante rol que Rasik jugó en la vida de Ramakrishna no es ampliamente conocido.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> En cierta ocasión, mientras meditaba, la mente de Ramakrishna corrió a la casa de Rasik. Esto puede sorprender al lector, pero realmente ocurrió. El Maestro describió el incidente así: "La Chitshakti, Mahamaya, se transformó en los veinticuatro principios cósmicos. Un día, mientras yo estaba meditando, mi mente se escapó hacia la casa de Rasik. Él es un barrendero. Yo le dije a mi mente: '¡Quédate ahí, bribona!' La Divina Madre me reveló que los hombres y mujeres en esa casa eran meras máscaras. Dentro de ellas estaba el mismo Divino Poder, la Kundalini, que sube por los seis centros espirituales en el cuerpo".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Ramakrishna no se limitó a visitar la casa de Rasik durante su meditación, sino que realmente fue allí en medio de la noche y limpió el retrete de Rasik. Ramakrishna estaba desesperadamente tratando de destruir los grilletes que nos atan: odio, vergüenza, linaje, orgullo por tener buena conducta, miedo, ocultamiento, rango social y pesar. Los empleados del templo no sabían nada de esta secreta sádhana del Maestro. Hubieran hecho un escándalo si se hubieran enterado, porque Ramakrishna era un bramín de clase alta y además era el sacerdote del templo de la Madre Kali. Swami Vivekananda mencionó este incidente en su conferencia "Mi Maestro" :</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Se puso a practicar humildad porque había descubierto que la idea que todas las religiones comparten es: "No yo sinoTú", y que el Señor llena el corazón de aquel que dice "No yo".</span><span style="font-size: large;"> Cuanto menos haya de este pequeño yo en uno, tanto más habrá de Dios. Él encontró que esto es lo que enseñan todas y cada una e las religiones del mundo y se puso a realizarlo. Cada vez que quería hacer algo, nunca se limitaba a teorías sino que entraba de inmediato a ponerlo en práctica. Había una familia de parias (intocables) que vivía cerca del templo. En toda la India, los parias suman varios millones, y son considerados tan bajos en la sociedad, que varios de nuestros libros dicen que si un bramín, al salir de su casa, ve el rostro de un paria, tiene que ayunar ese día y recitar ciertas plegarias para volverse santo otra vez. En medio de la noche, cuando todos estaban durmiendo, mi </span><span style="font-size: large;">Maestro entraba a la casa de los parias y limpiaba lo que encontraba sucio allí, a la par que decía: "Oh Madre, haceme el sirviente del paria, haceme sentir que yo soy inferior incluso al paria".</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Este paria era Rasik, un gran devoto. Sin saberlo, Rasik ayudó al Maestro a cumplir su práctica de humildad. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Ramakrishna barría los senderos de la quinta de los templos y les decía a los devotos que la Divina Madre caminaba por ahí. Cierta vez un visitante pensó que el Maestro era un jardinero y le pidió que cortara unas flores para él, lo cual hizo. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> M. registró un incidente similar: Un joven discípulo, Latu, acostumbraba a vivir con el Maestro en Dakshineswar y servirlo. Una vez, un devoto padre de familia le regaló a Latú un nuevo par de sandalias. Pero como él la mayor parte del tiempo estaba ocupado sirviendo al Maestro, no tenía tiempo de usarlas. Una noche, un chacal se llevó una de las sandalias. Cuando el Maestro se enteró de esto, buscó en el jardín. Al fin, después de una hora, la encontró y se la dio a su joven discípulo. Latu inmediatamente exclamó: "Señor, ¿qué</span><span style="font-size: large;"> hizo? ¡Se supone que yo debo servirlo a usted, no al revés!" y diciendo esto, tomó la sandalia de la mano del Maestro. ¡Cuánto cariño tenía el Maestro por sus devotos!</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> El ego de Ramakrishna había muerto para siempre y su "Yo" estaba completamente poseído por la Divina Madre. Como resultado, Su voluntad y la de la Divina Madre eran una. Les decía a sus devotos: "Saben, no hay ningún show ni engaño aquí. Simplemente Le dije a la Divina Madre en mi ánimo extático: 'Oh Madre, haz que los sinceros buscadores que vienen aquí (refiriéndose a Él mismo) obtengan la perfección'". El sincero y franco Rasik reconoció la divinidad del Maestro por Su gracia. Se sentía sinceramente atraído por el Maestro y así obtuvo la perfección.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> <i>LA MUERTE DE RASIK </i></span><br />
<span style="font-size: large;"><i><br /></i></span>
<span style="font-size: large;"><i> </i></span><span style="font-size: large;">Existen</span><i style="font-size: x-large;"> </i><span style="font-size: large;">varias narraciones sobre la muerte de Rasik. Cada una difiere un poco de las demás, pero eso no debe extrañarnos. Cuando leemos la biblia, encontramos las mismas historias de Jesús narradas de forma diferente por Mateo, por Marcos, Lucas o Juan.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> M. cuenta así la historia de Rasik: </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span><span style="font-size: large;"> Rasik era un barrendero de la quinta de los templos de Dakshineswar. El Maestro nos contó que un día Rasik le preguntó: "Señor ¿qué va a pasar conmigo?" Bendiciéndolo, el Maestro dijo: "Vas a verme en el momento de la muerte" .</span><span style="font-size: large;"> </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> En el patio de su casa, Rasik plantó un bosquecillo de tulsi y allí practicaba disciplinas espirituales. Más adelante se enfermó y finalmente, un día al mediodía, le pidió a su esposa que llamara a sus hijos y que lo llevaran al bosquecillo de tulsi. </span><span style="font-size: large;">Allí, plenamente consciente, dejó su cuerpo mientras cantaba el nombre del Maestro.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Rasik era una gran alma. No sólo pudo ver al Maestro durante</span><span style="font-size: large;"> largo tiempo, sino que además lo reconoció como una encarnación de Dios. Por la gracia del Maestro se sintió movido a hacerle esa pregunta vital:"Qué va a pasar conmigo?" A pesar de que Rasik era un barrendero, el Maestro le otorgó la inmortalidad. El Maestro mismo nos contó que en una ocasión limpió la alcantarilla de la casa de Rasik con su propio</span><span style="font-size: large;"> cabello mientras rogaba con lágrimas en los ojos: "Madre, destruye el orgullo que tengo por ser bramín". </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Swami Shivananda dijo:</span><br />
<br />
<span style="font-size: large;"> Cualquiera que tome refugio en el Maestro con toda sinceridad y con todo su ser, cualquiera que ame al Maestro inevitablemente obtendrá la liberación. ¿No escucharon la historia de ese barrendero que se llamaba Rasik y que vivía en Dakshineswar? Él lo llamaba 'padre' al Maestro. Cierto día, el Maestro estaba volviendo desde el Panchavati absorto en un ánimo espiritual. En ese instante, Rasik se arrodilló ante Él y le rogó con las manos juntas: "Padre ¿por qué no me bendices? ¿Cuál será mi destino?" El Maestro entonces, le aseguró: "No necesitas temer nada. Tu deseo se cumplirá. Vas a verme en el momento de la muerte". Y es exactamente eso lo que sucedió. Un ratito antes de su muerte, lo llevaron cerca del bosquecillo de tulsi. Y cuando se acercó el momento de la muerte, Rasik exclamó: "¡Llegaste! ¡Viniste a mi, Padre! ¡Realmente viniste!" Y así, Rasik expiró. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Swami Sankarananda narra:</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Rasik era un gran devoto. En su casa tenía un bosquecito de tulsi. Como pertenecía a la casta más baja, se mantenía alejado de la gente. Se conformaba con ver al Maestro desde una distancia. Cuando el Maestro iba al pinar, Rasik tocaba las huellas de sus pies con su frente. Cierta vez, el Maestro vio esto y lo miró con compasión. Rasik preguntó: "¿Padre, ¿no lograré nada en esta vida?" El Maestro replicó: "Por supuesto, vas a lograr todo. Tantos devotos vienen aquí y tú los sirves limpiando esta quinta de los templos". Después de la muerte del Maestro, Rasik estaba agobiado de pena. Su salud se quebrantó. Ya no podía trabajar. Gradualmente dejó de venir a barrer el patio. Su hija comenzó a barrer, ocupando el cargo del padre. Rasik estaba muy enfermo. Antes de su muerte, le pidió a su mujer y otros familiares: "Todos ustedes almuercen temprano hoy. No vengan cerca mío hasta que no los llame. Eran las 10 de la mañana. De repente, su rostro se llenó de alegría y exclamó: "¡Padre, viniste! Así que no me olvidaste." </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Kumudbandhu Sen registró la siguiente reminiscencia de Ramlal, un sobrino de Ramakrishna:</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Escucha: Una tarde, el tío estaba descansando en su cuarto. Entonces se levantó y fue a la veranda. Señalando a Rasik, el barrendero del templo, me dijo: "Rasik no es un mortal insignificante sino un ciudadano del cielo en forma humana". Otro día el Maestro fue al pinar y yo le llevé la jarra con agua y la toalla. Rasik estaba barriendo el área del Panchavati. Cuando el Maestro volvía a su cuarto, Rasik se prosternó a sus pies. Sonriendo, el Maestro inquirió sobre su bienestar. Rasik se levantó y dijo que no podía remediar el accidente de haber nacido en una casta baja, lo cual lo condenaba a llevar la despreciable vida de un barrendero. Rápidamente, el Maestro replicó que no debería lamentar su status social ya que después de todo había nacido como ser humano, lo más elevado de la creación de Dios. Y que el Ser Supremo moraba en él.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> El Maestro le recordó que no existe ocupación alguna que sea incompatible con la aspiración espiritual más elevada. Fue la buena fortuna de Rasik haber sido encomendado con la sagrada tarea de barrer el patio y las escalinatas del templo, santificados por el polvo de los pies de miles de devotos que venían a adorar a los santuarios. Con los ojos bañados en lágrimas, Rasik preguntó: "Padre ¿voy a ser salvado?" Con una graciosa sonrisa, el Maestro le pidió que plantara un bosquecillo de tulsi en un rincón de su patio y que allí cantara el nombre de Dios. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Dos años después de que el Maestro dejara su cuerpo, el hermano Ramlal encontró a la esposa de Rasik cerca del Panchavati. Estaba llorando desconsoladamente. El hermano Ramlal le preguntó qué había sucedido. ¿Cómo estaba Rasik? Ella replicó que su esposo estaba muy enfermo. Los hijos habían llamado a un doctor, pero él se rehusaba a tomar cualquier medicina. Insistía en que le dieran <i>charanámrita</i> (agua santificada). Como Rasik era un devoto vaishnava, el hermano Ramlal inmediatamente fue al templo de Radhakanta, juntó algo de agua santificada y unas hojas de tulsi y se las dio a la mujer de Rasik. Como el hermano Ramlal no volvió a verla, fue a su choza unos días después. La mujer y los hijos lloraban y dijeron que Rasik había muerto. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> Contaron así cómo fueron los últimos días de Rasik: El agua santificada del templo de Radhakanta parecía tener sobre él un efecto estimulante. Se sentía mejor. Su fiebre bajó y pasaba sus horas de vigilia cantando los nombres del Señor y rezando fervorosamente. Un día, después del mediodía, cuando habían regresado de su trabajo, él insistió en que almorzaran inmediatamente. Cuando acabaron de cumplir con ese deseo suyo, les pidió que lo llevaran afuera al bosquecillo de tulsi. Hacía calor afuera. De poca gana cumplieron su deseo. Se acostó sobre una estera con su rosario en la mano y les pidió que cantaran el nombre del Señor. Cuando había pasado media hora, su rostro se iluminó. Su mirada se volvió ardiente y en sus labios jugaba una sonrisa. Exclamó: "¡Oh, por fin viniste! ¡Qué belleza inigualable, gloriosa y resplandeciente!" Entonces cerró lo ojos y les pareció ver un halo rodear su rostro sereno y radiante cuando entró en el sueño eterno. </span><br />
<span style="font-size: large;"> Rasik no fue un actor prominente en el divino drama de Ramakrishna. Aunque el </span><span style="font-size: large;">público no lo vio sobre el escenario, fue él quien tuvo la responsabilidad de mantener limpio ese escenario - la quinta de los templos de Dakshineswar. En su vida demostró que el trabajo es adoración y que cada uno es grande en su lugar. </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"> ^^ * ^^ * * * * ^^ * ^^ </span></div>
Evahttp://www.blogger.com/profile/08891238860356135778noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-1087939260059698305.post-33475221457830625962014-08-25T13:08:00.000-07:002017-05-26T21:29:21.744-07:00COMO VIVIR CON DIOS, de Swami Chetanananda-Capítulo 11: RAMAKRISHNA Y LOS BOHEMIOS<div>
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<span style="color: blue; font-size: large;"> </span><span style="color: red; font-size: large;"> <b> S</b></span><span style="font-size: medium;">egún el Bhagavad Guita, Dios se encarna como ser humano en cada época, cada vez que declina la rectitud y prevalece la irreligiosidad. Primero restablece la eterna religión, segundo protege a los buenos y tercero destruye a los malos. Sri Ramakrishna es un avatar, entonces tendrá esas características.</span><br />
<span style="font-size: medium;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: medium;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: medium;"> <b><i> Ramakrishna restableció la </i></b></span><b><i> religión </i></b></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: medium;"><i> </i> En la historia religiosa de India, el siglo XIX fue un período caótico. Muchísimos movimientos religiosos se desarrollaron, se disolvieron y pasaron al olvido. La India estaba entonces bajo el dominio de los ingleses, los franceses y los portugueses. Los misioneros cristianos aprovecharon esta oportunidad para convertir a los hindúes, amparados en los gobernantes cristianos. Los científicos y filósofos occidentales atacaron vehementemente los ideales religiosos tradicionales de la India y declararon la supremacía de la ciencia moderna. Algunos hindúes educados adoptaron estos ideales y aceptaron su premisa: la meta de la vida no es Dios sino los placeres sensorios. Comamos, bebamos y seamos felices. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: medium;"> Durante este período tumultuoso Ramakrishna restableció exitosamente la eterna religión de la India por medio del razonamiento y la experiencia. Practicó el hinduismo, luego el islam y el cristianismo. Por medio de cada sendero alcanzó la misma verdad y luego declaró: "Tantos tipos de fe, tantos senderos". Así Ramakrishna predicó la armonía de las religiones en esta época moderna. </span></div>
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<span style="font-size: medium;"><br /></span></div>
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<span style="font-size: medium;"> <i> </i><b><i> Ramakrishna protegió a los buenos</i></b></span></div>
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<span style="font-size: medium;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: medium;"> Como avatar, Ramakrishna protegió a gente buena de la trampa de maia y transformó a gente mala en buena. En verdad, Ramakrishna protegió a cualquiera que tomara refugio en Él, bueno o malo, piadoso o pecador, rico o destituido, devoto o borrachón. Por esta razón, algunos puritanos y críticos de mente estrecha lo acusaron de no mostrar suficiente repudio a las prostitutas y la gente inmoral. También lo acusaron de dar refugio a gente que era inmoderada en sus hábitos. Max Müller, el famoso orientalista alemán, dio una explicación satisfactoria a la tolerancia de Ramakrishna en su libro </span><i style="font-size: x-large;"> Ramakrishna, su vida y sus dichos : </i><span style="font-size: medium;"> "Si, como se me dice, él no mostró suficiente repudio moral contra las prostitutas, no se encuentra del todo solo en esto entre los fundadores de religiones. Si no honró el principio de la total abstinencia de las bebidas alcohólicas, que yo sepa nadie lo acusó jamás de beber en exceso". Respecto de esta segunda acusación, el Swami Vivekananda observó: "¡Formidable acusación, realmente! ¿Por qué el Mahapurusha (Ramakrishna) no echó a puntapiés y ahuyentó con repugnancia a los borrachos, las prostitutas, los ladrones y todos los pecadores de este mundo?"</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: medium;">Hay un dicho: "Una iglesia no es un museo de santos. Es un hospital para pecadores". </span></div>
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<br /></div>
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<i style="font-size: x-large;"><b><br /></b></i>
<i style="font-size: x-large;"><span style="font-size: medium;"> <b> Ramakrishna destruyó el mal</b></span></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i style="font-size: x-large;"><br /></i>
<i style="font-size: x-large;"> </i><span style="font-size: medium;">Podrán decir que aunque Rama mató a Rávana y otros demonios y Krishna mató a Kamsa y otros, Ramakrishna no destruyó a nadie. Esto es cierto. Sabemos por las biografías de Ramakrishna, que Él nunca dirigió una sola palabra dura a nadie, ni hablar de castigar a los malvados. Su vida estuvo llena de amor y sublimidad y su cuerpo era extremadamente frágil. Ramakrishna puede no haber destruido ningún demonio o vencido a ninguna persona perversa pero tenía la maravillosa habilidad de erradicar las malas tendencias en los demás. Lo sutil es más poderoso que lo denso. Matar a un hombre es fácil, pero es muy difícil destruir sus malas tendencias. Ramakrishna mató al más poderoso demonio de esta época: la duda. Por medio de su divina vida y sus experiencias espirituales, destruyó toda duda en aquellos que llegaron a Él. Realizó a Dios e impartió esa realización a los discípulos occidentalizados que lo desafiaron. Es así como encontramos que estaban presentes en Ramakrishna las tres características de un avatar. (encarnación de Dios)</span><br />
<span style="font-size: medium;"><br /></span>
<span style="font-size: medium;"><b><i><br /></i></b></span>
<span style="font-size: medium;"><b><i> Ramakrishna y Guirish Chandra Ghosh</i></b></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<b><span style="font-size: medium;"> </span></b></div>
<div style="text-align: justify;">
<i style="font-size: x-large;"> </i><span style="font-size: medium;">Es realmente asombroso cómo Ramakrishna, teniendo una naturaleza tan dulce, tierna y frágil, pudo arreglárselas con los bohemios. El famoso actor y dramaturgo Guirish Chandra Ghosh era un rebelde, borracho, libertino, ateo y completamente bohemio. Se presentó ante Ramakrishna diciendo: "Yo soy un pecador". Ramakrishna: "El infeliz que constantemente está machacando sobre el pecado se vuelve un pecador". Guirish: "Señor, allí donde yo solía sentarme el mismo suelo se volvía impuro". Ramakrishna: "¿Cómo puedes decir eso? Suponte que alguien lleva una luz a un cuarto que estuvo en la oscuridad por mil años. ¿Iluminará el cuarto poco a poco o de repente?" </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: medium;"> Había pocos pecados a los que Guirish no se hubiese entregado. Una vez dijo: "Bebí tanto vino en mi vida que si las botellas estuvieran apiladas una sobre la otra, habrían alcanzado la altura del Monte Everest."</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: medium;"> " Una noche, cuenta Guirish, yo estaba borracho y eufórico e iba a visitar un prostíbulo con dos de mis amigos. Pero de repente sentí un ardiente deseo de visitar a Sri Ramakrishna. Los tres amigos alquilamos un coche y fuimos a Dakshineswar. Ya era noche cerrada y todos estaban dormidos. Los tres entramos a la habitación de Ramakrishna borrachos y bamboleándonos. Ramakrishna tomó mis manos y comenzó a cantar y a bailar en éxtasis. De repente me vino la idea: 'Acá hay un hombre con un amor tal que abarca a todos, incluso a un hombre perverso como yo, cuya familia me hubiera condenado al verme en este estado.</span><i style="font-size: x-large;"> </i><span style="font-size: medium;">Seguramente este</span><i style="font-size: x-large;"> </i><span style="font-size: medium;">santo, respetado por los justos, es también el salvador de los caídos' ".</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<i style="font-size: x-large;"> </i><span style="font-size: medium;"> Guirish se entregó, se refugió en Ramakrishna, haciéndolo su apoderado. Tenía 125% de fe en el Maestro y sabía que el Maestro era un avatar y el salvador de las almas. Años más tarde solía decir: "Si yo hubiera sabido que existe una sepultura tan inmensa en la que uno puede tirar sus pecados, hubiera cometido muchos más".</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: medium;"> La transformación de Guirish es hoy algo legendario. Ramakrishna le dijo: "Guirish Ghosh, no te preocupes, la gente va a quedar sorprendida por tu transformación.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: medium;"> Algunos dicen que Ramakrishna enfermó de cancer por haber tomado sobre si los pecados de Guirish y otros como él. Cando el Maestro vivía en Cossipore, Guirish no lo visitó muy a menudo porque no soportaba verlo enfermo. Un día fue allí después que el Maestro había comido un poco de postre de maizena. La taza sin lavar con los restos del postre mezclados con las secreciones de la herida de su garganta estaba todavía en el suelo y algunas hormigas estaban comiéndolo. Señalando la taza, el Maestro le dijo a Guirish: "Mira, y todavía la gente me llama un avatar". Guirish inmediatamente observó: "Señor, ahora aún estas hormigas van a lograr la liberación , porque ¿por qué otra razón habría usted de sufrir esta enfermedad?</span><br />
<span style="font-size: medium;"><br /></span>
<span style="font-size: medium;"><br /></span>
<span style="font-size: medium;"><br /></span>
<span style="font-size: medium;"> <i> Ramakrishna y Surendra Nath Mitra </i></span></div>
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<span style="font-size: medium;"> Surendra Nath Mitra parecía ser un típico</span><span style="font-size: medium;"> joven de su época, de mente abierta, despreocupado e indiferente a la religión. Era hermoso y tenía buena figura. Ocupaba un cargo bien pago como agente comercial en la Dost Company, una firma británica importante en Calcuta. Estaba casado pero no tenía hijos. La mayor parte de sus amigos eran bohemios y como ellos, Surendra a menudo se embriagaba y era promiscuo. Al mismo tiempo, sin embargo, era franco y sincero, de gran corazón y extremadamente generoso. A los treinta años, Surendra conoció a Ramakrishna. </span></div>
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<span style="font-size: medium;"> Aunque sus recursos económicos eran buenos, su conducta licenciosa estaba deteriorando su paz mental. Hasta llegó a pensar en suicidarse. Ram Chandra Datta era vecino de Surendra y sabía de su angustia. Ram había estado visitando a Ramakrishna en Dakshineswar por algún tiempo. Como quería ayudarlo a Surendra, muchas veces le pidió que lo acompañara. Pero Surendra siempre se negaba. Decía: "Mira, es muy bueno que tú lo respetes, pero ¿por qué quieres que yo vaya a verlo? Yo voy a sentar mal allá, como una grulla entre cisnes. ( Surendra bromeaba con la palabra </span><span style="font-size: medium;">hamsa, </span><span style="font-size: medium;">que significa o bien cisne, o bien alma. La palabra Paramahamsa significa un sannyasin de la más alta categoría, o sarcásticamente un gran cisne ) . Yo ya vi bastante de todo eso". Ram se sintió herido por esta observación burlona sobre su gurú, pero no desistió. Después de mucha persuación, Surendra finalmente accedió: "Muy bien, voy a ir, pero si ese santo tuyo es un estafador voy a retorcerle las orejas". Con esa actitud Surendra se acercó a Ramakrishna.</span></div>
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<span style="font-size: medium;"> Gradualmente su vida cambió: se volvió un gran devoto y un proveedor para las necesidades del Maestro. Lo amó y lo sirvió de todo corazón y más tarde fue el primer patrono del Monasterio de Ramakrishna en Baranagore.</span></div>
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<span style="font-size: medium;"> <b><i> Ramakrishna y Kalipada Ghosh</i></b></span></div>
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<i style="font-size: x-large;"> </i><span style="font-size: medium;"> Kalipada fue otra de esas almas sin rumbo que Ramakrishna salvó. Como Guirish era completamente bohem<b>io,</b> libertino y borracho. Swami Adbhutananda relató en sus reminiscencias cómo Ramakrishna transformó la vida de Kalipada :</span></div>
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<span style="font-size: medium;"> Una noche, Guirish Babu llegó con Kalipada Ghosh. Kalipada estaba terriblemente borracho. Se negaba a darle dinero a su familia y lo gastaba en vino. Pero su mujer era muy pura. Escuché que muchos años antes, ella había llegado al Maestro en busca de alguna clase de medicina que cambiara las tendencias de su marido. El Maestro la mandó a la Santa Madre. La Santa Madre la mandó de vuelta al Maestro. Él de nuevo la mandó a la Santa Madre y este intercambio se repitió tres veces. Finalmente, la Madre escribió el nombre del Maestro en una hoja de bel que había sido ofrecida al Señor y se la dio a la mujer de Kalipada diciéndole que cantara el nombre del Señor.</span></div>
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<span style="font-size: medium;"> La mujer de Kalipada cantó el Nombre del Señor por doce años. El día que el Maestro lo vio a Kalipada por primera vez, observó: "Este hombre vino aquí después de atormentar a su mujer por doce años". Kalipada se estremeció pero no dijo nada.</span></div>
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<span style="font-size: medium;"> Entonces el Maestro le preguntó : "¿Qué quieres?"</span></div>
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<span style="font-size: medium;"> Sin empacho, Kaliada pidió: "¿Puede darme un poco de vino?"</span></div>
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<span style="font-size: medium;"> El Maestro sonrió: "Sí, puedo. pero el vino que yo tengo causa tanta borrachera que no vas a poder soportarlo".</span></div>
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<span style="font-size: medium;"> Kalipada lo tomó al pie de la letra y preguntó: "¿Es auténtico vino inglés? Por favor, deme un poco para remojar mi garganta".</span></div>
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<span style="font-size: medium;"> "No, no es vino británico", dijo el Maestro, aun sonriendo, es totalmente casero. Este vino no se le puede dar a cualquiera porque no cualquiera lo aguantaría. Si alguien lo prueba aunque sea una sola vez, después de eso el vino británico le va a parecer insípido para siempre. ¿Estás listo para tomar mi vino en vez del otro?"</span></div>
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<span style="font-size: medium;"> Por un rato, Kalipada se quedó pensativo y luego le escuché decir: "Por favor deme ese vino que me va a embriagar para toda la vida". El Maestro lo tocó y Kalipada comenzó a llorar. Nosotros tratamos de calmarlo pero él siguió llorando a pesar de nuestros intentos.</span></div>
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<span style="font-size: medium;"> Un día, el Maestro le pidió a Kalipada que abriera la boca y sacara la lengua. Entonces, con su dedo, el Maestro escribió un mantra sobre ella. A partir de allí cayó un telón sobre el capítulo oscuro en la vida de Kalipada. Toda su personalidad cambió y la gente quedaba perpleja al ver su transformación espiritual. Más tarde, él siempre lloraba cuando cantaba el nombre de Ramakrishna.</span></div>
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<span style="font-size: medium;"> <i><b> Ramakrishna y Manmatha</b></i></span></div>
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<span style="font-size: medium;"> Swami Akandhananda, un discípulo monástico de Ramakrishna, escribió la siguiente historia de Manmatha, quien había sido contratado para intimidar al Maestro:</span></div>
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<span style="font-size: medium;"> "Sri Ramakrishna a menudo visitaba a los devotos en sus casas en Calcuta. Una vez fue a casa de Yoguin-ma en Nebubagan, Baghbazar. A Hiralal, hermano de Yoguin-ma, no le gustaba que su hermana visitara al Maestreo en Dakshineswar. Nos llegó la noticia de que cuando Yoguin-ma invitó al Maestro a su casa, Hiralal lo contrató a Manmatha, un famoso gimnasta y luchador de Gosainpara, para que lo asustara. Manmatha llegó y escuchó unas pocas palabras del Maestro. Inmediatamente cayó a Sus pies y dijo con lágrimas en los ojos: "Mi Señor, yo soy un delincuente. Por favor perdóneme". El Maestro dijo: "Muy bien, </span><span style="font-size: medium;">ven un día a Dakshineswar".</span><br />
<span style="font-size: medium;"> Yo tenía muy buena relación con Manmatha. Él me pidió: "Por favor, acompañame a Dakshineswar. El Maestro me pidió que lo visitara. Entonces fijamos una fecha y fuimos allí en coche. Llevamos para Él un pote de rasagollas (bollitos dulces y jugosos) de Navin Maira, un famoso confitero.</span></div>
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<span style="font-size: medium;"> No sería ningún despropósito aquí contar algo sobre Manmatha. Era un gran gimnasta y sus fuerzas eran tales que podía hacer frente él solo a un centenar de personas. Todos los domingos, dos grupos de muchachos de la Escuela Vidyasagar solían competir para determinar cuál era el más fuerte. Una vez, el grupo de Baghbazar lo contrató a Manmatha. Cuando comenzó la lucha entre el grupo de Baghbazar y el de Shyampukur, el primero salió corriendo, ya que el segundo era más fuerte. Manmatha peleó solo, hasta que cayó al suelo y el grupo rival lo golpeó despiadadamente con las vigas de las barras paralelas. Complacido, el grupo de Shyampukur le dijo a Manmatha: "¡Bravo! Nos venciste al recibir esta paliza tan fuerte. Probablemente no haya en toda Calcuta una sola persona que hubiera podido soportar semejante tunda."</span></div>
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<span style="font-size: medium;"> Una vez, en Baghbazar, se organizó una representación teatral de amateurs. En el drama Sarat-Sarojini, Manmatha actuó haciendo el papel de un ladrón. Cuando apareció sobre el escenario con un rugido, vestido con ropajes de seda roja y una peluca hirsuta, toda la audiencia tembló de miedo. </span><br />
<span style="font-size: medium;"> Manmatha también trabajó como guardaespaldas de Priya Mitra, el único hijo de Kirti Mitra, un muy adinerado vecino de Calcuta. Manmatha era un acabado bohemio. Había desechado su cordón sagrado y comía comida prohibida.</span><br />
<span style="font-size: medium;"> Cuando llevé a Manmatha al Maestro, Él lo recibió con cariño y le habló. Yo dije: "Señor, este muchacho es un rufián famoso y hasta las bandas de ladrones de Calcuta lo temen. Aveces alguna de esas bandas lo contrata. El Maestro empujó su cuerpo con un dedo y preguntó: "A ver, ¿es cierto eso? ¡Oh, qué duro es tu cuerpo!"</span><br />
<span style="font-size: medium;"> El Maestro se enteró de que Manmatha había renunciado al cordón sagrado, entonces le preguntó "¿Por qué no usas el cordón sagrado?" Manmatha replicó: "Señor, me siento incómodo porque se empapa con la traspiración". El Maestro le pidió que lo volviera a usar. Luego lo acompañó hasta el templo de Kali y allí lo bendijo.</span><br />
<span style="font-size: medium;"> En nuestra siguiente visita al Maestro fuimos por bote y le llevamos rasagollas. Esta vez también el Maestro le dio algunos consejos. Después de esto, Manmatha no habló abiertamente con nadie sobre la gracia que había recibido del Maestro. Exteriormente nadie podía ver ningún signo de su transformación.</span><br />
<span style="font-size: medium;"> Algunos años más tarde, cuando yo estaba viajando por los Himalayas, el Swami Shivananda me contó lo siguiente sobre el cambio de Manmatha: "Manmatha está viviendo en la casa de su tío materno, cerca del templo de Siddheswari en Baghbazar. Ahora él es un hombre completamente diferente. Su cuerpo fuerte y musculoso está flaco y su cabeza cubierta de pelo lanudo. Se lo ve completamente indiferente hacia su cuerpo".</span><br />
<span style="font-size: medium;"> Después de vivir algunos años en el Tibet, retorné al monasterio de Baranagore, en 1890. Una tarde llegó Manmatha. Andaba descalzo y estaba cubierto por una sola pieza de tela. Con las manos juntas, lloraba: "Priyanath, Priyanath ¡Oh mi querido Señor!" En ese momento estaban en el monasterio el Swami Vivekananda y otros Swamis. Cantamos cantos devocionales y hablamos sobre el Maestro. Swami Vivekananda le pidió a Manmatha que se sentara sobre nuestra cama pero él se sentó en el suelo. Con las manos juntas solo repetía "Priyanath, Priyanath", y nada más. Lo llevé hasta la capilla y le di un poco de prasad. Después se fue, repitiendo "Priyanath, Priyanath".</span><br />
<span style="font-size: medium;"> Cinco años más tarde, fui a verlo y encontré que estaba mirando el sol sin parpadear. No tenía ninguna conciencia externa. Estaba vestido con ropa color ocre y llevaba el cordón sagrado sobre su hombro. Su fornido cuerpo estaba ahora delgadísimo debido a severas austeridades. Estaba completamente indiferente al mundo exterior. Quedé muy sorprendido viendo la transformación de Manmatha obrada por el divino toque de Sri Ramakrishna. Pocos días más tarde, supe que Manmatha acababa de morir de cólera. </span><br />
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<span style="font-size: medium;"> <i><b>El amor y la aceptación de Ramakrishna</b></i></span><br />
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<span style="font-size: medium;"> </span><span style="font-size: medium;">Las personas que acompañaron a Sri Ramakrishna en Su divino juego venían de todos los niveles de la sociedad. Él les daba la bienvenida a santos y pecadores, agnósticos y ateos, devotos y gñanis (conocedores), ricos y pobres, borrachos y prostitutas, críticos e hipócritas, actores y cantores, estudiantes y profesores, jueces y abogados, doctores y eruditos, entre otros. Por Su poder espiritual, por Su abnegado amor, Su perspectiva liberal, Su comportamiento dulce y simple, Su pureza y renunciación y sobre todo por su magnética personalidad atrajo a todo tipo de personas. Todos sentían que el Maestro era muy suyo. La vida de Ramakrishna demostró cómo el puro amor y no la fuerza puede transformar a las almas díscolas. </span><br />
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Evahttp://www.blogger.com/profile/08891238860356135778noreply@blogger.com0